священик евр.коген, тобто священнодіє () від кореня коган здійснювати священне служіння, тобто приносити жертви і куріння в храмі. При богослужінні часів патріархів ми не бачимо ніякого сліду священства, що переходить у спадок, а також існування касти священиків. До часу Авраама щодо богослужіння слово «коган» зустрічається тільки один раз в Біблії, а саме, про Мелхиседека сказано, що він був священик Бога Всевишнього (). У богослужінні патріархів ми знаходимо, що батько сімейства або родоначальник виконували обов'язки священика. Це служіння поєднувалося з правом первородства. Каїн і Авель, Ной, Авраам, Іов, Ісак та Яків самі приносили жертви. Ізраїльський народ в називається «Йому вибраним народом», а в «царством священиків». Але все-таки знадобилися особливі люди, що складаються в цій посаді, щоб служити посередниками між народом і Богом (). Таким посередником при укладанні урочистого союзу між Богом і народом був Мойсей і цього разу для виконання обов'язків священиків були обрані юнаки (). Після того, як Господь, в нагороду за пощаду в Єгипті єврейських первістків, обрав і призначив коліно плем'я для здійснення богослужіння, звання священиків перейшло до роду Аарона, і все його сини стали священиками. З і дав. можна зробити висновок, що Левити вже в Єгипті, мабуть, виконували обов'язки священиків.
Хоча Левити та були обрані Богом в священики, але все-таки з багатьох місць Св. Письма видно, що протягом довгого часу після видання цього закону угодні Богові жертвопринесення відбувалися також і іншими особами і навіть поза святилища, наприклад, Гедеоном (і дав. ), Маноєм (і малий.); Самуїлом (, і дав.); Іллею (і дав.); Єлисеєм (); Давидом (, і дав.) І іншими. Однак, цар Осія був вражений Господом за те, що увійшов в храм, щоб кадити на вівтарі кадильному (і дав.). Срав. жертвоприношення Саула (і дав.) і Єровоама в Бет-Елі (,) і також розповідь про богослужінні в будинку Міхи і про його радості, коли він найняв левита священиком (, Срав. 18:30).
Ніхто з мали тілесний недолік не був допускаємо до виконання священичих обов'язків: чоловік сліпий, або кульгавий, або кирпатий, ні з переламаною ногою або рукою, або горбатий, з більмом на оці, ні страждає парші і т.д. (). Левити присвячувалися на служіння особливим обрядом (,). Одяг, яку вони носили під час здійснення богослужіння, складалася з льняного сукні - від стегон до гомілок і ефода, тобто вузької, довгої сорочки з довгими рукавами, цілком витканою (без швів) з найкращою вовни або бавовняного паперу; ефода стягувався вишитим червоними, зеленими і пурпуровими нитками поясом, який можна було кілька разів обгорнути навколо тулуба; за відомостями рабинів, цей пояс був 32 ліктя в довжину. Потім слідував головний убір - тюрбан, що складався з довгого льняного полотнища, яке обгортає навколо голови. Священикам заборонялося знімати головний убір, тому що це було знаком печалі або горя, і не відповідало тим значенням, яке мало їх більш блискуче вбрання. Цілком ймовірно, вони здійснювали богослужіння босими. До вступу в святилище вони повинні були омити руки і ноги (, і дав.). У той час, коли вони були при виконанні священних обов'язків, вони не могли пити вина або міцних напоїв(,). Зовнішнє вираження горя за померлими дозволялося тільки по відношенню до найближчих родичів (і дав.,). Їм не дозволялося стригти голови (,). Вони повинні були здійснювати богослужіння в святому спокої, а не з дикими витівками і божевіллям жерців Ваала, які кололи себе ножами і кричали гучним голосом (,). Їм заборонялося одружуватися на блудниці або розведеною (); первосвященика навіть заборонялося одружуватися на вдові (,); у священики могли одружуватися або на дівчині з дому Ізраїля, чи ж на вдові священика.
Обов'язки священиків були різні; вони повинні були підтримувати вогонь на жертовнику всепалення вдень і вночі (,), підливати масло в лампади світильника (,), приносити ранкову і вечірню жертву, жертви литі (і дав.). Їх обов'язком було також вчити ізраїльтян повною постановою Господа (,, Срав.), Вирішувати спірні питання (і дав.), Досліджувати різні видипрокази (-). Далі, вони повинні були в певних випадках сурмити в срібні труби (і дав.) І на війні підбадьорювати народ (і дав.). Одним словом, священик повинен був зберігати в чистоті вчення, «бо Закона шукають із уст його», тому що він «вісник» ( евр.ангел) Господа Саваофа »().
Всі ці обов'язки позбавляли священика можливості трудитися для свого прожитку, - і тому щодо цього існували різні постанови. Так як не дав Левієвому племені спадку в Палестині, як іншим племенам, то ізраїльтяни повинні були давати Левитам десятину на прожиток. З цієї десятини Левити, в свою чергу, повинні були віддавати десяту частину священикам, так що священики отримували:
1. 1% з усього доходу від землі (і дав.).
2. Викупні гроші за кожного перворідного від людей і худоби (і дав.).
3. Викупні гроші за людей і тварин, які були присвячені Господу або були «закляті» (відлучені) (,).
4. Хліби пропозиції і м'ясо жертв цілопалення, мирних і повинності (, і дав., І дав.); зокрема, грудину колихання та стегно приношення ().
5. Початки плодів землі: хліба, вина, оливкової олії і вовни овець (,,,, і дав.).
6. Крім того, для священиків було призначено 13 міст з їх пасовищами (і дав.).
7. Розповідається також, що в одному випадку, священики навіть отримували частину від захоплених на війні видобутку (і дав.).
Незважаючи на всі ці доходи, служба священика була вигідною в матеріальному відношенні, судячи з зауваженням в.
Найбільш ранні сліди поділу священиків на «черги» знаходимо за часів Давида. Священики поділялися тоді на 24 черги або черги (і дав., Срав.,), Які повинні були чергуватися у виконанні службових обов'язків: один тиждень призначалася для кожної черги. Різні ж службові обов'язки протягом тижня розподілялися між священиками кожної черги за допомогою жереба (). Здається, кожна чреда вступала у виконання своїх обов'язків в суботу, причому, окончівающіе тижневе служіння священики здійснювали ранкове богослужіння, а вечірнє вже виконувала нова низка (). При такому розподілі обидва священицькі роду все ж не займали однакового положення; наприклад, будинок Іфамара мав менше представників, ніж будинок Елеазара, і з першого вибрали 8 черг, тоді як з дому Елеазара їх було 16 (). Після повернення з полону залишилося тільки 4 черги з 24-х по 1000 чоловік в кожній (і дав.); але в наступні часи Йосип Флавій знову згадує про 24 вервечці, які, очевидно, носили ті ж назви, що і колишні, і існували до остаточного зруйнування Єрусалима.
У деяких місцях Старого Завіту слово «священики» (Коганом) зустрічається в значенні міністрів за царя, або його найближчих радників (,). Напевно, і священики з дому Ахава () були такими.
Коли Христос, істинний Первосвященик і Посередник, прийшов в світ, був відкинутий і відданий на вищими представниками єврейського священства і приніс Себе Богу за гріх світу (і дав.,
У розділі на питання В іудеїв священик називається священиком? яка церковна ієрархія? яка церква як архітектура і взагалі? заданий автором Lilyaкраща відповідь це і іудеїв немає священика
є рабин -він тлумачить Тору.
відповідь від невропатолог[Гуру]
у іудеїв НІ Храму і відповідно священиків
відповідь від Вася пупкин[Гуру]
27 І ви - тіло Христове, а зосібна - члени.
28 А інших поставив Бог у Церкві, по-перше, апостолами, по-друге, пророками, по-третє, вчителями; потім дав сили, також дари вздоровлення, допомоги, управління, різні мови.
відповідь від Посібник[Гуру]
рабин - НЕ священик, він просто склав іспити, пройшовши курси. тільки в Єрусалимському Храмі були первосвященик - Коен, прямий нащадок по батькові від Аарона, брата Мойсея. і священики - Левити, коліно Леві. а поки немає таких статусів ...
крім просто рабинів існують праведні вчителя Гаона у ортодоксів, Адмор у хасидів. були раніше ще любавицькі ребе ...
ну а коли світова громада була єдиною існував статус "Глава Покоління" ...
відповідь від проставити[Гуру]
-в тому стаді кожен баран-вважає себе пастухом-пророком або рятувальником-сантехніком !!
відповідь від Old intriguer[Гуру]
Поки немає Храму-ні та священиків.
Для служіння в Храмі Бог визначив два роду-Коенів і Левітів, а ось вони є і чекають своєї години.
відповідь від Јімон[Гуру]
За часів Храму були.
Левіім- як співробітники при Храмі.
Коени- священики.
Коен гадоль- верховний первосвященик.
Левіім- нащадки сина Ісраеля Леві.
Коганім- нащадки Аарона.
На сьогоднішній день всі вони знають свій рід.
Після відновлення Храму не виникне проблем зі священиками.
Згадай Хануку.)
іудейська священнослужителів - особлива група осіб, зайнятих спеціально виконанням обов'язків, пов'язаних з відправленням іудейського релігійного культу. У давнину у іудеїв одними з головних культових дій були жертвопринесення, які і поручилися І.С., що має назву Коген. Спочатку ці обов'язки покладалися на первістків всіх родів Ізраїля, але згодом після Виходу з Єгипту вони перейшли до нащадків коліна Леві, до якого належали брати Мойсей і Аарон. Пізніше особливого значення набуває рід Аарона, який незважаючи на протести частини народу, що виразилися в бунті Корея (Числа, гл. 16), набуває головне значення. Тільки аароніди володіють правом служити біля жертовника і отримувати за цю службу певну частку жертвоприношень, а також податок від плодів землі, одержуваних прихожанами. Решта будуть Левити були виконувати інші храмові служби. Іншим іудеям вхід в святилище, де приносилися жертви, був взагалі заборонений. У період єдиного царства Давида і Соломона цей принцип не завжди виконувався, і нерідко функції священиків виконували особи несвященніческого роду, зокрема, сам Давид (2 Царств 24:25). Після розпаду єдиної держави в північному царстві - Ізраїлі статус ааронідов не признавався, проте в південному, в столиці якої знаходився Єрусалимський Храм, він, як правило, підтримувався. Особливо міцно він закріпився після реформ іудейського царя Йосії (639-609), коли все богослужіння було зосереджено в Єрусалимському Храмі. Саме тоді утвердилася традиція про головне положенні первосвященика Цадока, який відправляв службу в Храмі за царя Соломона. Він зізнавався прямим нащадком Аарона. З його прямих нащадків відбувалися у спадок і наступні первосвященики. Посада первосвященика була особливо важливою. Передбачалося, що він повинен перевершувати всіх священиків своїми знаннями, фізичними силами і мудрістю. Тільки первосвященик міг здійснювати богослужіння за своїм бажанням і більшу частину часу проводив в Храмі. В день Йом-Кіпур (Всепрощення) він один мав право вступати в Святая Святих Храму, де підносив свою молитву за свою сім'ю, за весь народ і за себе. Також тільки він в цей день приносив жертвопринесення за гріхи священиків, народу, і свої. Первосвященик мав бути одруженим на непорочної дівчини, причому полігамія виключалося. Крім звичайного священичого шати він носив особливий одяг, багато прикрашену золотом і дорогоцінним камінням, і особливий головний убір на зразок тіари (Левіт, 8). Посвята в первосвященики відбувалося за допомогою семиразового облачення в первосвященика одяг протягом семи днів. Практикувалося також помазання єлеєм. Після повернення іудеїв з вавилонського полону і відновлення Храму положення і регламентація обов'язків ааронідов і Левитів були остаточно закріплені (Ездра 6:16). Перші відповідали за жертвопринесення, а другі виконували обов'язки співаків і храмової прислуги і вартою. Династичні родовідні записи І.С. велися і зберігалися досить строго, особливі вимоги пред'являлися шлюбним партнерам І.С. Категорично виключався шлюб з жінками розведеними або походять від батьків, шлюб яких не зізнавався законним. Храмові священнослужителі не повинні були мати фізичних недоліків, список яких був ретельно розроблений. При виконанні храмових обов'язків І.С. не повинні були вживати вино, їм заборонено було торкатися до трупів. Коліну Леві взагалі не покладався земельний наділ і І.С. повинні були жити тільки за рахунок частки від жертвопринесення. Крім того, кожен іудей зобов'язаний був віддавати на користь Храму перші плоди землеробства і скотарства. Левитам також надавалася десятина всіх доходів. Ті в свою чергу відраховували десятину від цього ааронідам. Були і інші статті доходу І.С. Чи не заборонялося набувати у приватне володіння землю або інше приносить дохід майно. В кінці Другого Храму кількість священиків сягала кількох тисяч чоловік, розбитих на 24 зміни, які за жеребом ділили храмову службу. Оскільки Єрусалимський Храм був сховищем державної скарбниці і приватних вкладів, то І.С. виконували не тільки чисто священичі обов'язки. Особливу посадова особа відало службою охорони Храмової гори. Інші призначені зі священиків особи керували початком і порядком жертвоприношень. За збереженням храмових скарбів і начиння стежили скарбники. Священики під час виконання своїх обов'язків одягалися в особливі облачення з тонкого льону. Призначені представники чергової зміни приступали до жертвопринесення рано вранці. По його закінченні відбувалося благословення народу. Спочатку І.С. жило за рахунок подаяння населення і виконувало тільки релігійні функції. Однак під владою Персії в 6-4 ст. до н. е. первосвященики стали володіти і світською владою. Поступово І.С. перетворюються в особливу аристократичну касту, виразниками інтересів і уявлень яких були саддукеї. Однак масове вивчення іудеями Закону призвело згодом до появи переписувачів і тлумачів закону - фарисеїв. Наслідком цього стало зниження авторитету священства. Тому ж сприяло вільне поводження з постом первосвященика за часів Хасмонеев, які оголосили себе царями-первосвящениками. За часів правління Ірода і римлян посаду первосвященика навіть просто продавалася. Після Іудейської війни і руйнування Єрусалимського Храму І. С. втратило будь-яке реальне значення. Правда, до теперішнього часу зберігається традиція поваги до нащадків ааронідов і Левитів. Оскільки передбачається, що потомство передається по чоловічій лінії, то аароніди носять певні прізвища - Коган, Каган, Каганович, Кац, Каплан і т.д. Нащадки Левитів носять прізвища Леві, Левін, Левітан, Левинський і т.д. Повага до них виражається в тому, що нащадків ааронідов в першу чергу викликають до суботнього читання чергового розділу Тори, а нащадків левітів в другу чергу. При цьому в ортодоксальних синагогах Левити омивають нащадкам Коген руки. Формально всі вони зобов'язані дотримуватися стародавні заборони, зокрема, шлюбного характеру. Сучасні рабини нащадками ааронідов та Левити, як правило, не є і не рівні І. С. давнини. Вони є перш за все вченими, авторитетними знавцями галахічного і ритуального законодавства, і здійснюють духовне керівництво справами громади. Спільнота рабинів може утворити релігійний єврейський суд. Інститут рабинів виник в Середні століття і в різних країнах в різні часи виконував різні функції. В Європі рабинів до християнських священиків прирівняв Наполеон. В Російської імперіїбули зроблені спроби регламентувати обрання рабинів, але остаточно їх правове становище врегульовано не було. Жорсткої церковної ієрархії в іудаїзмі, подібно католицтва або православ'я, не існує. Ортодоксальні іудеї вірять, що після приходу Месії буде відновлено богослужіння у знову відродженому Єрусалимському Храмі і тоді будуть знову затребуване І.С.
Це дуже цікаво: як живуть християни-євреї в Святій Землі. Ми вже трохи відвикли, що християнам повинно бути важко, їх повинні гнати, або, по крайней мере. дивитися на них косо. А ось єврей - священик, службовець в Ізраїлі (Єрусалимська Православна Церква) розповідає про своє життя.
"Говорити мовою один одного - це прекрасно і дуже важливо
Розповідає протоієрей Олександр Виноградський, окормлює славянско- і іврітоговорящіх в Єрусалимському Патріархатe
У нашому храмі прийнято служити на івриті. Я завжди, з самого першого дня служив і служу єврейською мовою. Мене і відправили сюди для того, щоб це робити. Греки спочатку думали, що я читаю якісь таємні єврейські молитви. Але тому що у всіх існує текст на івриті, вони врешті-решт визнали, що це саме православне богослужіння на івриті. Ще в богослужінні у нас використовується арабська, румунська, сербська, українська, і, звичайно, церковнослов'янська. На анафоре у нас три мови: зазвичай хор співає на івриті, і я освячую Св. Хліб на івриті, Чашу на українському, а «Перетворивши Духом Своїм святим» вимовляється по-слов'янськи. Після освячення дарів я продовжую все читати по-російськи за переказами о. Георгія Кочеткова. В Єрусалимі є люди, які абсолютно цього не приймають - вони всерйоз вважають, що якщо служать не по-слов'янськи, то це безбожна літургія. Я ж вважаю, що можна служити і на латині. Крім того, щось в літургії у нас завжди буде по-грецьки. По-слов'янськи все співають «Вірую», а «Отче наш» ми співаємо двічі - спочатку церковнослов'янською, потім на івриті.
Звичайно, основна мова богослужіння залежить і від того, хто прийде, від свята. Так, на День незалежності України приходять українці з посольства, є панахида, є молебень на українському. Я поки єдиний священик, який це робить. Я яскравий єврей, українці вбили мою сім'ю, але я їм прощаю. Чому я служу на їх мові? Або чому я прекрасно говорю по-німецьки? Адже я втратив 400 чоловік своїх рідних під час війни. Моя мама ледь не загинула в концтаборі. І коли вона вийшла з нього, вона сказала: «Мій син буде прекрасно говорити по-німецьки». Тому що наше покоління - це покоління покаяння і загальної зустрічі. І говорити на мові один одного - це прекрасно і дуже важливо, в цьому виражається відпущення гріхів і прощення. А їх треба висловлювати, треба показувати, щоб вони були дієві, а не штучні. Так має бути дієвий заклик «Возлюбім один одного!», Який я виголошую біля вівтаря. "
А ось його ж інтерв'ю:
Кожен день треба продовжувати жити і відкриватися назустріч іншим людям
Інтерв'ю з протоієреєм Олександром Виноградским (Єрусалимський Патріархат)
- Ми розуміємо, що в Ізраїлі неможливо жити, не враховуючи наявність різних вірувань, тому що будь-яка необережність може привести до далекосяжних трагічних наслідків. Як це відбивається на свідоцтві та й просто на збереженні віри?
Це вимагає дуже багато сил. Найчастіше в Ізраїль приїжджають ті християни, хто прийняв хрещення за часів перебудови. Більшість прийшло до церкви близько двадцяти років тому. Для церкви це все одно що вчора, це в якомусь сенсі не цілком церква, лише її початок.
У багатьох виникають серйозні особисті проблеми. Хтось приїжджає з-за того, що його приймають і запрошують безкоштовно - через те, що він єврей за походженням. І оплачують все, адже дуже складно починати жити тут, коли ти вже і мови не знаєш, і культури не знаєш - а це означає, що треба все вивчати. І ось в цій ситуації підіть поясніть, що ви недавно прийняли хрещення. Або що ви вже давно, з дитинства, ходите до церкви (а такі люди теж завжди були в Радянському Союзі, особливо на Західній Україні, де багато церков залишалися відкритими). Якщо людина, приїжджаючи жити в Ізраїль, збирається сказати, що він православний, то, чесно кажучи, це вже по-своєму подвиг. Навіть піти до церкви тут непросто. Неділя - це робочий день. Іноді робота починається вже в суботу ввечері, близько семи, коли закінчується шаббат.
І виходить, що люди приїхали, але вони приїхали не в християнську країну. Вони приїхали не тому, що вони християни, вони приїхали бо вони євреї.
Як богослов я можу сказати: так, Христос по людству був євреєм, і можна подумати, який зв'язок існує між християнством і іудаїзмом. Але людина, яка приїжджає, думає про інше: він повинен заробляти, платити податки, виховувати дітей, підтримувати родинні зв'язки (в тому числі і в змішаних шлюбах) ...
Складнощі виникають і тоді, коли діти йдуть до школи, потім в армію. Який там, в армії, може бути духівник? Дуже багато духівники, православні священики, які не ізраїльтяни, неєвреї, кажуть: ви не смієте служити в безбожної країні. Я не жартую, саме так і говорять. Але що це означає - безбожної?
Якщо хтось із хрещених євреїв скаже: нам там складно жити, щоб там жити, треба жертвувати життям, це не зовсім так. Але потрібно просто знати - ти будеш ніхто. Так що люди часто приховують свою віру, хоча все одно всі знають про це. Всі знімають хрестики. Хто носить хрестики на території Ізраїлю?
- Священики.
Ні, іноді араби, ефіопи, тому що їм належить, це прийнято, цього ніхто не засудить ...
- А у тих людей, хто ходить до вас в храм, з часом виходить воцерковляться так, щоб цих речей не боятися?
Це дуже, дуже складно. Є одне: з часом люди починають відчувати, що дійсно можна щось висловлювати, і не треба без кінця боятися, що щось станеться. В нормальному випадку нікого не переслідують, це роблять тільки божевільні, які іноді зустрічаються на вулиці. У мене є парафіяни, яю служaт як православні в армії. Або діти, які ходять в школу, тепер часто заявляють: ми православні. Хтось каже про це на роботі ...
Але тут багато що залежить від того, навіщо ви це робите, про що ви говорите і чому. Якщо ви маєте якісь претензії на те, що лише ви в повноті порятунку, то це все-таки йде від гордині, а тут потрібно смиренність. Коли вся країна читає Біблію, Псалтир і все без кінця і моляться, і чесно намагаються так жити, ви не можете просто сказати: «Ми, християни, краще за всіх».
- Однак це важко вкладається в поняття якоїсь діяльності. Все-таки мені здається, що для віруючої людини період бездіяльності, нехай викликаний і складними життєвими обставинами, тривати завжди не може. Адже неможливо до кінця своїх днів приховувати, що ти християнин?
Так. Але багато що залежить від того, як людина це робить. Треба зрозуміти - ви де. І не діяти за принципом: я такий, а ти - інший, як, наприклад, паломники, які встають і голосно співають «Богородице, Діво» на початку шаббата ... Треба просто усвідомити, що Ізраїль існує як нормальна релігійна країна.
- Які є шляхи для того, щоб ситуацію і середу уврачевивать? Наприклад, я дізнався зовсім несподівано для себе, що дослідження в області біблійної текстології значно сприяють християнський діалогу.
У нас є одне дуже важливе питання: ти хто? Це важливо людині завжди, на кожному кроці, при тому, що вас тут не переслідують. Ви просто повинні відповісти - хто ви є. Якщо я бідний і нікому не можу пояснити, хто я, я - ніхто навіть для себе, порожній звук (ми називаємо це - бізбуз, тобто втрата).
Вам тут дуже складно - і в церкві, і в суспільстві. Тут, у колишньому Радянському Союзі, все складно. У церкві вам складно, тому що ви вибрали такий шлях - братство. Але в Ізраїлі такий відкритий шлях взагалі неможливий.
З Америки відправляють скажені гроші, щоб підтримувати месіанські руху, церкви, які об'єднуються навколо того, що «Христос посеред нас, і Він існує, так, але тільки для нас, не для інших». Служителі цих церков приїжджають, а перебування коштує грошей. І у них завжди є картка, щоб полетіти - якщо війна. І якщо щось не влаштує - вони відразу відлітають. Начебто говорять: «жівeм на чужині і в будь-який момент готові виїхати». Як це називається по-християнськи?
У нас вся країна в «окропі» (у вас теж так, але це менше відчувається). Там в пустелі побудували справжню країну, відновили культуру, мову. Мова - це ваша душа. В івриті у одного слова - маса значень. Це окріп. Куди ще потрібно помістити нашого Спасителя, коли Він у Себе на батьківщині? Він ніколи не виїжджав, нікого не залишав, він помер в цій країні. Християнство на Святій землі не є солодким сном. Стільки людей приїхало з усіх країн, і серед них стільки радянських людей! 150 тисяч людей, які взяли хрещення в Союзі, живуть на півдні, в Негеві, і пропадають без опіки.
Я вже другий рік беру участь у ваших конференціях, патріарх мене благословляє. Мене цікавить ваше братство. Ми могли б об'єднатися і трохи поговорити - християни з євреями, і вже пора, вже пора. Скільки Бог може терпіти ненависть? Це ганьба. Я вважаю, що вам як православному братству, як християнського руху покладена особлива, внутрішня місія. Не треба ходити по вулиці і говорити про Христа. Але є особлива місія братств - дослідити історію, в тому числі підійти трохи і до єврейської історії. Вся хасидська традиція де народилася? Тут. Був особливий дух - в Білорусії, на Україні. Це важливо, це щось значить. Я вірю, що це тільки починається, але ми не знаємо, куди це веде.
- Як правильно християнам поводитися в Ізраїлі? Поважати і знати єврейську традицію, вступати в діалог з іудеями. Що ще?
Поводитися смиренно і гідно. І ще - важливо розуміти, що в контексті єрусалимської життя і, напевно, життя Ізраїлю в цілому небажано вживати слово «місія». Це пов'язано з дуже болючим питанням в історії іудаїзму і єврейського народу. Справа в тому, що історично в країнах Європи дуже наполягали на тому, щоб євреї приймали хрещення. Мій батько був євреєм; він навчався в Одесі. І він розповідав мені, як батюшка (а тоді батюшка був в кожній школі) дивився на нього з ненавистю, вороже. Моя мама в дитинстві пережила єврейський погром і пам'ятала, як під час погрому монахи ходили з хрестом. Нинішньому поколінню важко це сприйняти. А я добре це відчуваю, тому що все своє життя прожив серед людей, які взагалі якось ненавиділи євреїв і обов'язково хотіли їх хрестити.
Слово місія, «шліхут / tzxyl #», сьогодні для євреїв має інший зміст: знайти всіх євреїв, щоб вони повернулися до Ізраїлю. Це явище давнє, це було завжди і сидить глибоко. Всі молитви єврейські - про відновлення храму. Коли моляться про дощ - то про те, що буде дощ на території Ізраїлю, не в Америці, Росії чи Африці.
Коли проповідуєш в Ізраїлі Ісуса Христа, треба бути дуже обережним. Я бачив і бачу це кожен день. Це величезна проблема - розмова, дискусія. Християнам в Ізраїлі це потрібно знати, якщо вони хочуть хрестити кого-то з євреїв. A насамперед потрібно обов'язково зрозуміти, що значить іудаїзм.
- Потрібно спілкуватися?
Так, якщо дадуть. І треба терпіти. Коли люди здорово постраждали від ворожості, вони не дуже терплячі. Якщо вони бачать, що ви спокійно ставитеся до них - то нічого. Жити серед євреїв, вчитися, працювати - це все теж було б дуже цікаво.
- Тобто навіть християни-неєвреї можуть жити в Ізраїлі і спілкуватися з іудеями?
Так. Весь світ є на сьогоднішній день в Ізраїлі - у нас є навіть китайські євреї.
Ми як православні люди дуже часто замикали, бо в гнізді приємно, тут тільки наші люди. А у ап. Павла нічого не було. І не тільки у нього. Ви розумієте, яка це було життя? Так і сьогодні. І якщо життя серед іудеїв складна, то життя серед арабів ще складніше, там мусульмани, які не приймають християнство і переслідують християн.
Єдине, що людина відчуває в Ізраїлі, - безпорадність. Але якщо ти віриш, то відчуваєш, що кожен день треба продовжувати жити і відкриватися назустріч іншим людям. В іншій країні людина може якось розслабитися: я вже вдома, у мене крісло, я можу спокійно посидіти, і ніхто не буде мене чіпати. А у Сина Людського немає місця, де главу прихилити. Перемога Христа над смертю - немає від цього світу, Він ходить по водах. І ми в це віримо.
Розмовляли Максим Дементьєв,
Анастасія Наконечна
Залишаючись в усі віки релігією одного народу, іудаїзм і донині оточений безліччю міфів і помилкових суджень, викликаних неправильним розумінням догматів і процесів, які мали і мають в ньому місце. Що ж насправді являє собою ця перша з монотеїстичних релігій світу? Фото вгорі Олександра Соріна
Іудаїзму скоро виповниться чотири тисячі років, якщо рахувати з того моменту, коли Бог явився до жителю міста Ур в Месопотамії, якомусь Аврааму, і сказав: «Іди з землі твоєї, і з твого народження, і з дому батька твого на землю, яку вкажу тобі. І я зроблю тебе великим народом, і благословлю тебе, і звеличу ймення твоє ». Так і почала витися звивиста стежка цього вчення. Спочатку то була релігія невеликої групи кочівників, що пересуваються по території, відомої як Ханаан. В основі її лежало уявлення про Завіті (договорі), укладеному між Всевишнім і Авраамом. Згідно з ним Бог зобов'язався вічно протегувати Аврааму і його нащадкам, якщо ті стануть строго дотримуватися Його Закон. Істотна відмінність від інших давньосхідних релігій на цьому етапі простежується лише одне: протоевреі не тільки не розписували детально свого єдиного небожителя, але і взагалі заперечували, що Він має вигляд.
Те, що сталося потім, відомо з Біблії, з якої більш-менш «згодні» документальні та археологічні дослідження: потрапивши в Єгипет, мандрівний народ все вищевикладене забув. А згадав лише після Виходу з цієї країни під проводом Мойсея, що датується XIII століттям до н. е.
|
Особливість синагог в Цфате - все їх вікна повернені на південь, а не на схід, як всюди. Є повір'я - Месія з'явиться в Цфат з півдня. Фото PHILIPPE LISSAC / GODANG / CORBIS / RPG |
Заповіді, а також розповідь про всесвітній і єврейської історії від Створення світу до смерті Мойсея, отримали загальну назву «Тора» (Закон), або - в російській традиції - П'ятикнижжя (по числу частин, на які поділено оповідання). Приблизно тоді ж - для безпосереднього відправлення культу - вперше спорудили намет-намет (він докладно описаний в Торі) і помістили туди Ковчег Завіту - символічне місце проживання Всевишнього. До наступного зміни характеру культу і його кодифікації призвело політичне об'єднання єврейських племен під керівництвом Давида (приблизно 1004-965 роки до н. Е.). Цей цар, як вважається, отримав від Бога обіцянку, що нащадки його будуть правити вічно. Так ось, в ознаменування і зміцнення такого Завіту Давид вирішив побудувати у своїй столиці Єрусалимі (Місті світу) єдиний Храм, який виріс вже при його сина - Соломона. І з цього моменту він виявився в жорстокій конкуренції з іншими місцевими святилищами, які хотіли поступатися свій пріоритет і незалежність. Пізніше, щоб не «розчинити» іудаїзм і ідею про Завіті євреїв з Богом, цар Йосія (640-609 роки до н. Е.) Провів реформи: все чужоземні культи зазнали вигнання, зникли сільські вівтарі, «священні» гаї і пагорби. Законодавство стало державним законом, а Єрусалимський Храм - беззастережно єдиним місцем служіння Богу. І хоча всього через кілька десятиліть його зруйнують воїни вавілонського царя Навуходоносора II, з'ясується, що в душі народу, Йосип заклав міцну основу: відтепер євреї розглядають Тору як основоположний звід правил.
Інша річ, що в результаті руйнування Храму вавилонянами в 586 році до н. е. і насильницького переселення в Межиріччі євреї зіткнулися з небезпекою асиміляції через змішаних шлюбів. Для євреїв, які вважали шанування кого-небудь, крім Бога, ідолопоклонством, подібне було неможливо. У відповідь сформувалася нова ідеологія, що підкреслювала відособленість народу. В середині V століття до н. е. вона взяла гору і на Землі обітованій, куди євреї повернулися з дозволу перського царя Кіра в 538 році до н. н.е.- завдяки ініціативі священика Езри і намісника Іудеї Нехемії. Одночасно поряд з Письмовим Законом з'явився Усний - його тлумачення. На відміну від самої Тори, яку заборонялося відтепер будь-яким чином доповнювати, кожне нове покоління могло давати свої доповнення в її Усну Частина.
Запеклі суперечки між вчителями Закону з різних питань тривали не одне століття. Врешті-решт вони були підсумовані і викладені в Мишне (буквально - «Повторення»), складеної в кінці II - початку III століття тодішнім лідером палестинської єврейської громади Іудою ха-Насі; а також в Гемаре ( «Завершення», або «Вивчення»), закінченою в новому центрі іудейської вченості - Вавилонії (близько 500 року). Відмінність - в тому, що якщо Мишна тлумачить власне П'ятикнижжя, то Гемара - вже саму Мішну. В сумі обидві книги дають Талмуд ( «Вчення»). Нарешті, вся сукупність законодавства з тих пір називається «Галаха» ( «Прийнятий шлях»).
Залишається сказати, що опора на дотримання всієї Галах стала центром ідеології фарисеїв (одного з трьох течій, які виникли в іудаїзмі до рубежу ер). Вони твердо вірили, що Усна Тора теж була дарована на Синаї і заповіді її так само важливі, як і Тора. Протистояли їм садукеї, що ставили на чільне місце обряди в Храмі. Третє ж протягом, єссеї, мали багато спільного з фарисеями, вважали за краще самоізоляцію в громадах чернечого типу. Світ, на їхню думку, в будь-якому випадку був безнадійно зіпсований. Придушення римлянами повстання, відомого як Іудейська війна, - в ході неї в 70 році н. е. був зруйнований Другий Храм (від нього залишилася лише опорна стіна, нині відома як Стіна Плачу), - призвело до зникнення есеїв і саддукеїв. На історичній арені залишилося лише перше ідеологічне спрямування.
Мрії про третій храмі
Руйнування Другого Храму після взяття Єрусалиму Титом в 70 році н. е. спочатку не сприймалося євреями як безповоротна втрата. Історії відомо кілька спроб його відновити. Остання була зроблена під час візантійсько-перської війни - у першій третині VII століття. Коли в 614 році в Палестину вторглося перське військо, іудеї повстали проти грецької влади і їх ватажок Нехемія, уклавши з іранцями угоду, став керувати як васала царя Хосрова. Роботи по відновленню Храму відразу почалися, але вже через три роки полководець Шахрвараза за наказом шаха вбив Нехемія. Перси, поміркувавши, вважали за краще на завойованій території співпрацювати з християнським більшістю, а не з єврейським меншістю. З тих пір і до середини ХХ століття все правителі Єрусалима були або християнами, або мусульманами. З огляду на, що і ті, і інші самі претендували на місцеві святині, іудеї навряд чи могли на щось розраховувати. Лише в 1967 році, після Шестиденної війни, коли Храмова гора перейшла під контроль Ізраїлю, питання про Третьому Храмі знову почало обговорюватися в суспільстві. Зрештою, щоб пригасити розгорілися пристрасті, уряд вважав за краще передати управління Храмовій горою мусульманському територіальному управлінню - Вакфу (пізніше стало відомо, що головний рабин ЦАХАЛ генерал Шломо Горен пропонував підірвати мечеть Аль-Акса і монумент «Купол Скелі», щоб звільнити місце для єврейського святилища). Адже багато авторитетних релігійних діячів продовжували наполягати: Храм може бути відновлений лише після приходу Машиаха (Месії). З іншого боку, існує рух «Вірні Храмової гори», учасники якого вважають, що споруда Храму і відновлення жертвоприношень цілком можуть бути справою рук людських, і роблять конкретні кроки в цьому напрямку.
Віра меншиниЧас, коли складався Талмуд, взагалі виявилося переломним в житті єврейського народу. Після Іудейської війни і останнього великого повстання (132-135 роки) під керівництвом Бар Кохби євреї остаточно втратили свою державність. Почався продовжився до самого XX століття період галута ( «вигнання»), який розглядався усіма богобоязливі іудеями як покарання за гріхи предків. Тут змінився, звичайно, і сам іудаїзм, що перетворився на два тисячоліття в релігію явного меншини і головний стрижень, що дозволив євреям зберегтися як народу. Жертвопринесення в Храмі змінилися систематичним вивченням Тори і молитвами в синагогах, які з'явилися тоді у всіх, навіть самих незначних громадах, поєднуючи в собі функції молитовних будинків, центрів дослідження Закону і - одночасно - общинного життя. Місце храмових жерців зайняли вчителі-рабини. А найважливішою метою життя стало суворе виконання заповідей. У XII столітті один з найбільших іудейських мудреців, Моше бен Маймон, або Маймонід, сформулював так звані 13 принципів віри - свого роду короткий катехізис іудаїзму. Згідно з ним треба вірити в створення світу Всевишнім, в Його єдиність, безтілесність і нескінченність, в істинність пророцтв взагалі, в істинність пророцтв Мойсея, особливо в те, що Тора дана Мойсею і залишиться незмінною до кінця часів, в прихід Месії, у воскресіння мертвих , в Божественне всезнання і відплата. Ну і, зрозуміло, забороняється молитися кому-небудь іншому, крім Нього.
Крім того, в Середні століття поступово виникли дві окремі релігійні традиції: ашкеназький і сефардської. Перша охоплювала діаспору в християнському світі (самим словом «Ашкеназ» позначали Німеччину). Основними рисами її зробилося особливу старанність до талмудическим штудіях, пристрасть нескінченно коментувати священні тексти і повна несприйнятливість до зовнішніх впливів. Назва другої походить від єврейського назви Іспанії - Сфарад. Але оскільки іспанські євреї в кінці XV століття були, як відомо, вигнані католицькими правителями Фердинандом і Ізабеллою і знайшли притулок головним чином в мусульманських країнах, термін «сефарди» закріпився за нащадками Авраама в ісламському середовищі. Сефардів, навпаки, характеризувала дещо більша відкритість зовнішньому світу і прагнення до кодифікації Галах (більшість відомих галахических кодексів вийшли саме з-під сефардских пір'я).
Об'єднувало ж ці традиції одне: євреї незмінно, в більшій чи меншій мірі, зазнавали дискримінації. Численні противники іудаїзму постійно стверджували: Талмуд нібито наказує коритися іновірців. Треба сказати, що це обвинувачення не має під собою жодного підґрунтя. Ще в III столітті група рабинів офіційно сформулювала принцип «Діна де-МАЛХУТ дина» ( «Закон держави - це закон»), згідно з яким укладення тієї країни, де проживають ті чи інші євреї, обов'язкові для них, а в деяких випадках ... навіть кращі перед Законом релігійним! Інша річ, що самі ці уложення часто обмежували юдейську життя. Так, практично повсюдно діяли жорсткі заборони на звернення в іудаїзм, а зворотне звернення всіляко заохочувалося. Іудаїзм існував «з милості» і «під захистом» влади, що тільки підкреслювало його «неповноцінність». У Західній Європі він остаточно знайшов рівноправність з іншими релігіями лише в XIX, а в Східній - у XX столітті. У ряді ж мусульманських країн ніщо не змінилося і понині.
служителі віри
Священнослужитель в іудаїзмі іменується рабином (це слово походить від «рав» - «пан», так іменували книжників). Щоб отримати це звання, необхідно було кілька років займатися в ієшиві. Спочатку викладання там велося усно - учні просто повторювали текст за вчителем. Надалі практикувалися лекції та коментарі до того чи іншого уривку з Талмуда, а також самостійні студії - як правило, по парам. Після закінчення єшиви її випускник отримував диплом (сміху), що дає право очолювати громаду, навчати самому і брати участь у засіданнях раввинском суді. Спочатку рабин не отримував платні, оскільки вважалося, що Тору можна викладати за гроші. Потім вихід з положення був знайдений: платили не платню, а компенсацію за втрату робочого часу через виконання обов'язків рабина. Тим більше що запрошувався він на ту чи іншу місце не довічно, а на певний термін, який міг бути продовжений або не продовжено. До XIX століття головним джерелом авторитету рабина залишалася його вченість. Лише в XIX столітті почалося створення «вертикалей» на чолі з головними рабинами.
спадкове благочестя
Велике значення в іудаїзмі надається вивченню священних текстів і авторитетних коментарів до них. Вченість в усі віки багато в чому служила для європейських євреїв аналогом знатності - саме з неї виходили при розподілі керівних посад в громаді, саме її мали на увазі, підбираючи відповідну партію дітям. Поряд з цим рабини спочатку відгукувалися з великою повагою і про ремесло, адже воно не тільки годує людини, а й запобігає вади, що виникають від неробства. Збереглася навіть категорична приказка: «Хто не вчить сина ремеслу - вчить його розбою». Згодом ситуація змінилася і відбулася поляризація громади: по одну сторону - «вчені люди», по інший - ті, хто в иешивах (релігійних школах) не вчився. Останніх презирливо іменували амгаарецамі ( «ам ха-арец», взагалі-то, «народ землі», але в подальшому цей вислів став позначати народі, що не знали Закону). Однією з найбільш цікавих реакцій на таке зневажливе відчуження стало, до речі кажучи, знамените хасидський рух. Його засновник Ісраель Бааль-Шем-Тов проповідував в XVIII столітті на Україні, що порятунок лежить не в схоластичному вивченні Тори і Талмуда, а в щирій вірі «простака». Головним завданням людини проголошувалося служіння Богу усіма своїми природними діями (шлюб, народження дітей, обробка землі і т. Д.). Тут «маленькі люди» могли відчути причетність до великої справи.
Пізніше до всього цього додалося ще вчення про цадика - праведників, які постійно спілкуються з Господом і служать посередниками між Ним і членами громади. Віруючим ж належало утримувати цих праведників. Причому статус цадика присвоювався довічно і навіть передавався у спадок, як у мусульманських Сейід. Всього в XVIII-XIX століттях в Східній Європівиникло близько 60 хасидських династій цадиків, з яких найбільш відомі Любавічеського, Карлінський, Ружинський-Садагорская, Гурська. А Брацлавський громада, наприклад, вже 200 років з моменту смерті свого цадика Нахмана не вибирає на його місце нікого. Процвітання хасидизму на європейському континенті було врешті-решт трагічно підірвана холокостом. Багато цадики загинули разом зі своїми прихильниками. Ті, що вижили ж перебралися в США або Ізраїль, де до сих пір зберігають свої особливі обряди і традиції.
До речі, про обряди і традиції - не можна розповісти про релігію, що не описавши їх.
Ще Авраам ввів відмітний знак свого Заповіту з Богом - обрізав крайню плоть собі і всім членам своєї родини чоловічої статі. З тих пір цей ритуал, за традицією чинять на восьмий день життя немовляти, є найважливішим в іудаїзмі.Наступним звичаєм став суботній відпочинок, дарований євреям в числі інших заповідей. В цей день, як відомо, категорично забороняється працювати. Пояснення цієї заборони можна знайти у другому розділі Книги Буття, де сказано: «І благословив Бог сьомий день, і освятив його, бо в нім відпочив Він від усієї праці Своєї, які Бог був створив». Згідно єврейським часом днів тижня сьомий з них падає якраз на суботу. При цьому потрібно зазначити, що іудейські добу обчислюються від заходу до заходу, так що роботу покладається припиняти ввечері в п'ятницю, а відновлювати її можна з настанням суботнього вечора.
Потім докладно розвинулися харчові заборони. У Торі і Талмуді перерахований докладний список кошерних (дозволених до вживання) і трефних ( «нечистих») тварин, птахів і риб. (Детальніше про це читайте в рубриці «Справа смаку».) Що стосується знаменитих єврейських свят, то більшість з них встановилося в епоху закінчення полону єгипетського і приурочено до конкретних подій: Результату (Песах-Великдень), даруванню Тори (Шавуот), життя в куренях в пустелі (Суккот). Тоді ж почали відзначати Новий рік(Рош ха-Шана - буквально «голова року») і Йом-Кіпур - Судний день посту і покаяння, коли Всевишній визначає людські долі на наступний «звітний період». Пізніше додалися ще два нових свята. Один в пам'ять про чудесне спасіння від загибелі євреїв в Перської імперії - Пурим, інший - в пам'ять про диво, доконаний в Храмі, - Ханука (в ознаменування перемоги ієхуда Маккавея над військом селевкідів, звільнення Єрусалима і очищення Храму).
У всі ці свята прийнято влаштовувати веселу трапезу (виняток становить Йом-Кіпур) - але кожен раз зі своїми особливостями.
діаспора
Первісне розселення євреїв поза Ерец-Ісраель отримало саме ця назва, що означає по-грецьки «розсіяння». Воно означало добровільну (на відміну від пізнішої примусової - «галут») еміграцію їх зі Святої Землі. Перші значні громади іудеїв за межами Ерец-Ісраель з'явилися в Єгипті і Вавілонії в VI столітті до н. е. Широке ж освоєння ними всього Середземномор'я і Причорномор'я почалося приблизно в III-II століттях до н. е. Після руйнування римлянами Другого Храму поняття «діаспора» і «галут» фактично злилися.
Три гілки одного дереваСучасний іудаїзм складається з трьох основних течій: реформістського, консервативного і ортодоксального. Реформістський крило сформувалося в Німеччині в 1820-х роках під явним впливом протестантизму. Його адепти наполягали на тому, що релігія - це розвивається феномен, який цілком може змінюватися в різних історичних умовах. Прагнучи видалити найбільш архаїчні, на їхню думку, риси іудаїзму, ці (за власним визначенням) «німці Моїсеєва закону» просто викреслили з молитовника всі згадки про народ Ізраїлю і Сіоні, перевели службу в синагозі на мову країни проживання, ввели гру на органі (! ) і відмовилися від харчових заборон (кашрута). Тепер головний центр такого емансипованого іудаїзму перенісся в США - там до нього належить приблизно 70% євреїв. Є навіть жінки-рабини, визнаються змішані єврейсько-християнські шлюби, а недавно Всесвітня рада прогресивного іудаїзму - вищий орган реформістів - погодився з одностатевими!
«Ось іде Месія ...»
Слово «Машиах» означає «помазаник» і відноситься до майбутнього ідеального вождю Ізраїлю, що відбувається з роду Давидового. Згідно поглядам єврейських мудреців Месії належить стати царем, принести остаточне звільнення і правити в кінці часів. Він також повинен виконати біблійні пророцтва: перемогти всіх зовнішніх ворогів, повернути обраного народу його землю, примирити з Богом і забезпечити євреям духовне і фізичне благополуччя. В середні віки спроби обчислити точну дату пришестя Месії були найважливішою частиною повсякденного єврейської культури. Чим похмуріший поставало сьогодення, тим міцніше вірили в його близький прихід (вважалося до того ж, що йому повинні передувати «месіанські борошна»). Марність сподівань із століття в століття пояснювалася недостатньою праведністю євреїв, а ворожіння про терміни йшли своєю чергою. Найвідомішою спробою розірвати цей порочної коло служить історія Саббатая Цві (1626-1676), який проголосив себе Машиахом в 1665-м і визнаного багатьма євреями, а потім ... звернувся в іслам під загрозою смерті. Остання обставина, звичайно, не могло не привести до відрази тисяч іудеїв від практичної месіанської ідеї. Але не привело до відмови від неї.
державна релігія
При створенні Держави Ізраїль в 1948 році питання про місце релігії в ньому, природно, постало з усією гостротою. З одного боку, батьки-засновники країни були суцільно соціалістами і атеїстами. З іншого - їм було потрібно залучити на свою сторону діячів від релігійних партій для створення парламентської більшості. Підсумком став компроміс, сфомулірованний першим прем'єр-міністром Давидом бен Гурионом: формально в справи управління іудаїзм не втручається, зате в руки ортодоксів переходять всі інститути, пов'язані з особистим життям ізраїльтян (реєстрація весіль, народжень, похорон). Крім того, державні установи зобов'язані дотримуватися суботу, всі свята і кашрут. Для ведення і нагляду над усім цим було створено Міністерство у справах релігії, в Ізраїлі діє Верховний раввинат. Причому, оскільки населення за своїм общинному походженням ділиться приблизно порівну, є і два Головних рабина - сефардський і ашкеназький. Обидва знаходяться на посаді по 10 років. Останні вибори пройшли в 2003 році. А вже раввинат і міністерство, в свою чергу, призначають нижчестоящих рабинів (їх налічується в країні всього близько 500). Незважаючи на цю продуману систему, співіснування в Ізраїлі двох великих пластів населення - релігійного і світського - аж ніяк не безхмарно. Ультрарадикали вимагають, щоб їх байдужі до обрядам сусіди жили за їхніми законами: не їздили в суботу на автомобілях (в деяких районах особливо завзяті віруючі навіть закидають машини камінням), не торкалися до некошерної їжі і т. Д. Та й з шлюбами і поминками все не просто. Раз у раз спалахують скандали з приводу того, що черговий рабин відмовив поховання «неправильного», з його точки зору, єврея на самому звичайному цвинтарі.
Ну а по-справжньому серйозних подразників у відносинах двох громад залишається, мабуть, два. Перший - це питання про службу в армії. Все почалося з того, що в 1948 році Бен Гуріон на прохання релігійних депутатів звільнив від служби в армії близько 400 учнів єшиви. Зараз їх кількість зросла в 100 разів - до 40 тисяч. І хоча в ЦАХАЛі є підрозділи, укомплектовані виключно вихідцями з «благочестивих кіл», які паралельно навчаються в спеціальних иешивах, десятки тисяч «ухильників» в країні, де військовий обов'язок продовжує вважатися обов'язковим, дратують нерелігійне більшість. Спробою вирішити це питання обопільно став так званий закон Таля від 2002 року. Він дав учням иешив можливість в 22 роки зробити вибір: служити за спрощеною системою (4 місяці військової або рік альтернативної служби) або продовжувати навчання, а потім вже служити «по повній». Поки першим варіантом скористалися трохи більше тисячі чоловік. Втім, сьогодні ізраїльська еліта, схоже, упокорюється з масовим «укосом» радикалів від армії. Справді, а що, якщо релігійні солдати відмовляться виконувати накази, які вони або їх рабини визнають такими, що суперечать Торі?Друга дискусія, яку невтомно ведуть дві громади, стосується критеріїв єврейства в рамках прийнятого в 1950 році Закону про повернення. Відома первісна компромісне формулювання: іудей - це людина, яка вважає себе таким і народжений від іудейської матері. Але після кількох скандалів під тиском релігійних партій в закон були додані поправки, які передбачали обов'язкове приналежність претендента до іудаїзму. Потім суперечки розгорілися навколо питання про визнання (або невизнання) неортодоксального гіюру (процедури звернення в іудаїзм інородців), адже багато репатріантів воліли такий полегшений гіюр. Підсумком став черговий компроміс, що не влаштовує жодну зі сторін: «простий» гіюр в Ізраїлі визнається, тільки якщо він зроблений в іншій державі (зверненими можуть бути і громадяни Ізраїлю). Так що християнину або мусульманину, який побажав стати іудеєм, доведеться тут непросто.
Іудаїзм і сіонізм
Територія, колись обіцяна Аврааму Всевишнім, завжди мала сакральне значення для євреїв. Навіть коли іудейського населення на ній майже не залишилося і сама назва «Іудея» поступилося місцем Палестині, вони зберігали пам'ять про неї. Щодня молили Господа про повернення з вигнання і прихід Месії. А на пасхальному Седер обов'язково проголошувалося: «У майбутньому році - у Єрусалимі!» Але тільки в XIX столітті на історичному горизонті з'являється кілька рабинів, які заявляють: масове повернення на батьківщину предків цілком може стати звичайною справою рук людських. Так поступово народжувався сіонізм. Втім, значна частина релігійного істеблішменту спочатку сміливу ідею не підтримала, так що засновнику політичного крила руху Теодору Герцлю в 1897 році навіть довелося переносити перший з'їзд своєї організації з Мюнхена в Базель через протести кількох рабинів. Ну а головну рольв примиренні ортодоксальних євреїв з концепцією сіонізму зіграв перший Головний ашкеназький рабин Авраам Кук (1865-1935), який вважав, що повернення євреїв в Ерец-Ісраель буде початком відродження народу і кроком назустріч Месії. На даний момент в релігійному середовищі виділяються три різних підходи до існування Ізраїлю. Ультраортодокси як і раніше вважають, що його може відновити лише Машиах, і просто-напросто не визнають нинішнього держави. Крайнім вираженням цієї позиції є діяльність групи «Нетурей карта», чиї представники відмовляються отримувати паспорти, не визнають судів, не голосують на виборах і навіть взяли участь в конференції тих, хто заперечує голокосту в Тегерані в грудні 2006 року. На протилежному полюсі знаходяться так звані модерн ортодокс - релігійні сіоністи, які вважають слідом за Куком, що створення Ізраїлю - це «підготовча акція» перед приходом Месії. Проміжну позицію займають члени партії Агудат Ісраель. Вони визнають Ізраїль як світське єврейську державу, відкидаючи претензії сіонізму на рішення месіанських завдань.
Релігії-сестри або ворожий трикутник?Відносини між іудаїзмом і двома іншими авраамічних релігій, взагалі-то, складалися приблизно по одній і тій же схемі. Спочатку мова йшла про шанобливе запозиченні тих чи інших елементів іудаїзму. Потім прихильники нових релігій оголошували себе істинними спадкоємцями Авраама. В результаті відносини між представниками конфесій різко погіршувалися.
Першим проголосило себе «Новим Ізраїлем» християнство. Ще в V столітті блаженний Августин сформулював концепцію ставлення до євреїв, яка стала класичною більш ніж на тисячу років: вони повинні бути пригнічені, але збережені, щоб служити живим доказом істинності Євангелія. Саме тому римські папи забороняли фізичне переслідування євреїв і протестували проти насильницьких хрещень. Втім, підспудно ще з XVII століття міцніло і рух в протестантському середовищі, яке пізніше отримало назву християнського сіонізму. Його прихильники висловлювалися за повернення всіх євреїв в Ерец-Ісраель, адже це, на їхню думку, має наблизити Друге Пришестя. У ХХ столітті подібна ідеологія набула особливої популярності: з 1980 року діє так зване Християнське посольство в Єрусалимі; християнські сіоністи організовують богословські конференції, мітинги і ходи в підтримку Ізраїлю, а також надають допомогу євреям, бажаючим репатріюватися.
У світі ісламу іудеїв визнавали «людьми Писання», що пішли по вірному шляху, але зупинилися на півдорозі. Це само по собі ставило їх вище язичників. Втім, обмеження релігійного характеру, відомі під назвою Омарова законів, накладалися і на євреїв: вони були зобов'язані носити відмітні одягу, платити великі, ніж мусульмани, податки. Заборонялося будувати нові синагоги.
Знищення шести мільйонів євреїв при голокост жахнуло світ і призвело нарешті до початку «внутріаврааміческого діалогу» - між християнами та іудеями, у всякому разі. Поступово католики і протестанти виключили з віровчення тезу про колективну провину євреїв за розп'яття Христа, отці церкви принесли вибачення за вікові гоніння. Тим часом дещо зрушила з мертвої точкиі в іудео-ісламських відносин. Тут в основі виявилися не стільки богословські питання (значних канонічних суперечностей між двома цими релігіями немає), скільки боротьба з ксенофобією і екстремізмом, а також благодійність. На пострадянському просторі подібним співпрацею активно займається Євро-Азіатський єврейський конгрес, який організував в останні рокикілька зустрічей між представниками двох конфесій в Казахстані і Росії. Поки що тут зберігаються непереборні перепони. Адже мусульманська сторона за своїми внутрішніми міркувань часто не може навіть засудити екстремістів, які нападають на ізраїльтян.
Однак що конкретно, крім розп'яття Христа, ставилося в провину іудеям?
Тут, звичайно, не обійдеш увагою «звинувачення № 1», вперше прозвучало ще в античності. Підручні царя Антіоха Єпіфана, увірвавшись в Храм, оголосили, що знайшли там якогось грека, якого євреї збиралися з'їсти на одне зі свят. Правда, в подальшому вся ця історія якось забулася, і звинувачення в ритуальних вбивствах відродилися лише в християнській Європі XI-XII століть. Що послужило ідейною основою відродження цього міфу, сказати важко. Ймовірно, все той же уявлення про народ-богоубійце. За однією з версій, християнська кров нібито допомагає євреям виліковуватися від таємницею бісівської хвороби, якої вони поголовно схильні. Цю ж думку «доводив» міф про підмішуванні крові в мацу - прісний хліб, що випікається на Песах.
І хоча королі, імператори і тата, треба визнати, постійно заявляли про безглуздість таких уявлень, кривавий наклеп жив і процвітав, раз у раз стаючи, наприклад, приводом для усунення економічної конкуренції з боку іудейських громад. У XIX столітті він дістався і до Росії. Найскандальніший випадок - відоме звинувачення київського прикажчика Менахема Менделя Бейліса в ритуальному вбивстві підлітка Андрія Ющинського. Втім, справа була настільки грубо сфабрикована, що, незважаючи на величезні зусилля влади, російські присяжні в 1913 році виправдали єврея. Здавалося, після цього сумна тема буде закрита. Але немає - уявлення про таємні іудейських жертвоприношень встигли проникнути в народний фольклор і пережили навіть соціалістичну революцію. Відомо про кримінальні переслідування за подібним приводів в 1920-х роках в Дагестані і Центральної Азії. Але це ще що! У ідеї про містичні «експериментах» іудеїв є куди більш респектабельні прихильники ... в самій єврейському середовищі. Правда, ці вчені люди стверджують, що кров була потрібна далеко не всім іудеям, а таким собі таємничим сектантам з їхнього середовища. У 2007 році вийшла книга сина головного рабина Риму, ізраїльського професора історії Аріеля Тоаффа «Кривава Пасха. Євреї Європи і ритуальні вбивства ». Неважко уявити собі, який переполох піднявся в іудейської середовищі. Нещасного батька навіть довелося публічно відректися від поглядів сина. Втім, швидше за все, ця книга є черговою спробою привернути масового читача і підняти видавничі прибутку. Інших доказів центрального тези, крім показань, добутих в Середні століття інквізицією під тортурами під час одного з ритуальних процесів, у Тоаффа немає. Немає їх і у його попередників.
досвід гіюру
Якщо неєврей хоче прийняти іудаїзм, тобто зробити гіюр, чоловік повинен пройти обряд обрізання, після якого виконується водне обмивання в міква. Рішення про проходження тією або іншою людиною гіюру приймає суд рабинів. Процедура здійснення гіюру строго і детально регламентована для різних категорій бажаючих. Наприклад, вагітній жінці потрібно заявити про свій стан, щоб і її дитина вважався пройшли гіюр. Незважаючи на те що іудаїзм ніколи не ставив перед собою місіонерських завдань, історії відомо кілька випадків масових звернень. Наприклад, прийняття іудаїзму в VIII столітті правителями Хазарського каганату, що простягалася від Каспійського моря до Дунаю. Можливо, звернених тоді було б більше, якби не прагнення заїжджих рабинів приймати «до себе» лише тих, хто твердо вирішив змінити своє життя, а не просто шукав щось інше замість язичництва. Кандидату суворо нагадували, що звернення не принесе ніяких дивідендів, говорили про тяжкості заповідей і т. Д. Загалом, коли правили державою клани канули в історію, разом з ними зник і «степової іудаїзм». А бувало, що в релігію Авраама переходили цілі громади і без жодного впливу євреїв. Скажімо, російські суботники, які прийшли до іудаїзму в процесі ретельного вивчення Біблії, перекладеної в XVIII столітті на російську мову. Виникнувши в кінці XVIII - початку XIXстоліття в Центральної Росії, Це рух завоювало кілька десятків тисяч послідовників. Правда, поступово суботники розділилися на два крила. Одні з них - Гери - підтвердили свою вірність канонічному іудаїзму; інші, зберігши початкове назва, об'єдналися в християнську секту, виконуючи при цьому деякі важливі єврейські обряди.
«Які читають тору» і «варти істини»А ось чому докази є, так це того, що за кілька тисяч років історії іудаїзму всередині нього утворювалися і від нього відколювались найрізноманітніші химерні групи і секти.
Більшість з них відомо сьогодні лише за працями середньовічних ересіологов. До наших днів дожили лише два винятки: самаритяни і караїми. Перші з'явилися на історичній арені після того, як в 722 році до н. е. ассірійці здобули одне з двох царств, на які розкололося єдине єврейська держава - Ізраїльське - і депортували його населення, а на місце виселених були привезені люди з інших областей Ассирії. Незабаром вони якимось дивним чином сприйняли іудаїзм. Коли ж лідери повернулася єврейської громади відмовилися допускати цих людей до богослужінь, ті оголосили істинним священним місцем іудаїзму зовсім не єрусалимський Храм, а гору Гаризим в області Самарія; а самих себе - єдиними хрещеними давньої традиції, нібито порушеної ще до Давида. В рамках цієї теорії самаритяни навіть переосмислили свій етнонім як Шамрила ( «хранителі»). Спершу вони спорудили на Ґаріззім святилище, а потім, коли Хасмонєї зруйнували його, - вівтар для жертвоприношень. Розквіт самарійства припав на I- II століття н. е., потім настав безпросвітний і затяжний занепад. В епоху ісламського панування багатьох самаритян насильно звернули в Мухаммедова віру. Так народ скоротився до невеликої громади, що живе нині в ізраїльському Шхемі і не навмисної відмовлятися від своїх переконань.
Рух караїмів виникло набагато пізніше, в VIII столітті, як реакція на панування в громаді книжників (згадаємо аналогічну історію з хасидизму). Бунтарі вирішили визнавати священним текстом лише саму Тору і повністю відкинули Талмуд (звідси і назва, буквально означає «читають», тобто відкидають усну традицію). В даний час велика частина караїмів знаходиться в Ізраїлі. Одним з караїмських центрів був Крим. Кілька століть їх центром залишалася фортеця Чуфут-Кале (Єврейська фортеця) під Бахчисараєм, а в XIX столітті - Євпаторія. Там їм жилося цілком привільно, враховуючи, що після приєднання таврійських земель до Росії караимским вченим вдалося переконати християнські влади: їх народ не ідентичний єврейському. Хтось Авраам Фиркович заявив навіть, що караїми нібито прийшли до Криму за кілька століть до Різдва Христа і тому не могли брати участь в Його розп'яття. Як докази використовувалися колофони (кінцеві титульні аркуші) на старовинних рукописах з великої колекції цього історика, а також надгробні написи в Чуфут-Кале. (Пізніші неупереджені дослідження показали, що Фиркович фальсифікував колофони і підправляв дати на могилах.) Караїмські лідери із задоволенням підхопили ці твердження і не побажали відмовлятися від даної теорії. Надалі вони стали виробляти себе безпосередньо від хозар, цього єдиного «стороннього» народу в історії, який прийняв іудаїзм. До речі, під час німецької окупації ця легенда врятувала караїмів життя: нацисти зарахували їх до неєвреїв.
Що далі?
Вижив у віках іудаїзм сьогодні залишається релігією, надією і опорою одного народу - народу Ізраїлю. Здавалося б, після тисячолітніх тягот у нього вперше з'явилися всі підстави відчувати себе спокійно.
Але небезпека підкралася знову, причому звідки її не ждали - від сучасного прогресу. Не секрет, що з небаченим перш розвитком масової культури XX століття принесло з собою тотальну секуляризацію громадського та приватного життя. Принаймні так воно є в країнах іудео-християнської цивілізації, де проживає 99% євреїв. І іудаїзм тут виявився навіть в гіршому становищі, ніж християнство та іслам, оскільки на відміну від них у нього не було своєї «села» (тобто великих сільських просторів, населення яких традиційно більш консервативно і релігійно, ніж городяни).
Звичайно, можна сказати, що тривога не має під собою дуже вже великих підстав. Тільки в Ізраїлі діє близько 7000 синагог. У ряді міст самого єврейської держави, а також США і Західної Європиі понині є квартали, населені виключно ортодоксальними євреями, які говорять в побуті на ідиші, і взагалі живуть так, як ніби на дворі XIX століття - з єшиви, хасидських «дворами» цадиків і т. д. Але ж все це - екзотичні острівці на величезною геополітичній карті, а більшість єврейського населення згадує про віру предків добре якщо два-три рази на рік. Нещодавно ось забили тривогу американські єврейські організації: повальна асиміляція, мовляв, взяла такі темпи, що через одне-два покоління іудейська громада США (її чисельність становить більше 5 мільйонів чоловік) позбудеться всякого самосвідомості. Але не все так похмуро. Те, що релігійні організації усвідомили проблему і задумалися про неї, - вже плюс. Крім того, поступово зростає рівень «іудаізірованності» євреїв на пострадянському просторі - на тій самій території, яка є батьківщиною (чи прабатьківщиною) для більшості сучасних євреїв.