Центральна роль Сонця для Землі існувала в давніх-давен. У релігіях всіх народів світу, міфах і казках Сонце займало завжди головне місце. У всіх народів Сонце - головне божество, наприклад променистий бог Геліос у древніх греків, Дажбог і Ярило у древніх слов'ян.

Про поклоніння Сонцю свідчить і наступний історичний факт: коли грецький філософ Анаксагор в 5-му столітті до н.е. став стверджувати, що Сонце - це не бог Геліос, а вогненний згусток, то відразу ж був звинувачений в блюзнірстві і змушений був покинути Афіни. Ймовірно, слідами поклоніння Сонцю є хрест і свастика.
Це - стилізовані зображення Сонця з розбіжними променями. У свастики відображено розуміння стародавніми річного руху Сонця по екліптиці. Сонце котиться по екліптиці справа наліво, як це і підтверджують спостереження, виконані з північної півкулі Землі. Упредметнені сонячні промені викривлені таким чином, щоб не заважати цьому руху (інакше промені впивалися б в екліптики сильніше). Від Сонця залежало життя людини, його добробут.

Культ Сонця був притаманний багатьом народам, але найбільшого поширення він отримав в Стародавньому Єгипті. Одним з найголовніших і шанованих єгипетських божеств був Ра, бог Сонця, який вважався першим правителем Єгипту. Вважалося також, що всі фараони є синами Ра і його намісниками на Землі.

У Месопотамії бог Сонця Шамаш також вважався головним божеством і його образ асоціювався зі справедливістю.

Найдавніша історія народів, що заселяли територію сучасної Росії, Особливо її приполярних районів, залишається загадкою. Про те, що ці місця були колись сприятливими для проживання, характеризувалися досить комфортними кліматичними умовами, свідчать як археологічні знахідки, зокрема останки мамонтів, так і геофізичні дослідження, які не спростовують гіпотезу зміни нахилу осі обертання Землі по відношенню до Сонця. Інакше кажучи, багато тисяч років тому в приполярних районах Сонце могло перебувати в зеніті, як зараз на екваторі і, природно, міг бути жаркий клімат ...

За припущенням, висунутому письменником Барченко А.В. (Початок XX століття), земна цивілізаціявиникла на Півночі (на Русі це район Кольського півострова), але після того, як відбувся певний космічний катаклізм, Що викликав на Землі потоп, а потім і похолодання, народи, які заселяли ці приполярні території, стали залишати свої місця і перемішатися до Півдня. Ця найдавніша цивілізація на території Русі носила назву «Країна Гіперборея» ...
Чи так це, залишається загадкою, проте є ще одна доказова база, по крайней мере, не спростовує гіпотезу Барченко.

Справа в тому, що якщо в країні Гіперборея дійсно був спекотний клімат, Сонце довгий часзнаходилося в зеніті (над головою!), то з неминучістю виникає думка про ... сонцепоклонництва! Переконливих слідів культових споруд і храмів, які свідчать про сонцепоклонництва, не збереглося, проте, зберігся ... мова! Якщо прислухатися і вдуматися, бог Сонця Ра присутній в російській мові в безліч:
радість (Ра - дасть !, душевний стан, який дарує бог Ра),
світанок (Ра - світло !, світло, яке виходить від бога Ра),
веселка (Ра - світло !, дуга),
кара (покарання, що полягає в приводі на суд до богу Ра),
крадіжка (діяння, за яке призводять на суд до бога Ра),
кричати (волати до Бога Ра: О! Ра !, пізніше У! Ра!),
пора (час волати до бога Ра),
гора (місце, піднесеність, з якого слід звертатися до бога Ра),
червоний (який побував перед богом Ра),
рябої (Ра - бій, що піддався впливу з боку бога Ра),
парад (демонстрація відданості богу Ра),
свято (подія, пов'язана з демонстрацією відданості богу Ра).

З ім'ям бога Ра, можливо, пов'язані також і природні явища: ураган, град, гроза, грім (гуркіт), веселка, спека ... і т.д. і т.п. І нарешті (або в першу чергу!) Слово «рай»! Наведені приклади згадки в російській мові бога Сонця Ра свідчать про досить міцних коренях солнцепоклонства в життєвому укладі народів найдавнішої Русі.

Не можна не помітити, що аналогічне згадка бога Ра можна знайти і в інших мовних групах:
арабському (Рахмани - милостивий, Рахімі - милосердний),
єврейському (Раббі - пан),
англійською (Ред - червоний),
французькому (Рапіра - перо, промінь),
грецькому (Радіус - промінь) ...

Таким чином, Солнцепоклонничество свого часу було дійсно планетарної релігією, поширеної в більшості країн світу.

Розмірковуючи про солнцепоклонстве в давньоруської традиції, важливо уявляти собі місце і роль сонячних культів у носіїв індоєвропейської сім'ї мов. я писала про те, що для імені колазнаходяться паралелі в санскриті, і саме серед найменувань для сонця, пославшись на міркування відомого індолога Н.Р. Гусєвої про те, що давньоруське солярне колозближується з санскритськими назвою сонця Кхала, А також - з гол- «сонячний куля» і голи- «коло, сфера». Вказувала Н.Р. Гусєва і на тотожність між санскритским Кхалаі іншим давньоруським солярним божеством - Хорсом. Вона нагадувала, що ім'я Хорса пов'язано з хоро - колоі з коло - кільце, колесо. Звідси слово хоровод, болгарський круговий танець хоро, а також давньоруський Коловрат - знак обертання сонця.

розгляд Кхалаяк санскритського еквівалента для давньоруських колоі Хорса представляє хорошу основу для порівняльного аналізусолярної традиції, оскільки наявність в давньоруській культурі східних з арійськими сакральних елементів і теонимів логічно об'ясняняется тим, що у давньоруських предків був період, коли вони входили в один культурний ареал з аріями або мали безпосередні контакти, перебуваючи одночасно з ними в межах Східної Європи, Можливо, як групи відділилися від загального конгломерату носіїв індоєвропейських мов і проникли на палеоевропейских північ.

У такому контексті імена і слова солярного значення Кола, Кхала і Хорсоб'єднуються генетичним зв'язком і відображають найдавнішу традицію солнцепоклонства, напевно, що з'єднував найдавніших носіїв індоєвропейських мов Східної Європи до розпаду їхньої спільності в III-II тис. до н.е. і початку великих міграцій носіїв індоєвропейських мов. В ході цих міграцій визначилися жіночі та чоловічі іпостасі сонячних божеств, що абсолютно не суперечить логіці розвитку культів. У зв'язку з міграціями носіїв індоєвропейських мов цікавим виявляється питання про долі їхніх солярних культів.

Нагадаю, що за існуючими уявленнями, якщо їх представити в найкоротшому і схематичному вигляді, носії індоєвропейської сім'ї мов локалізувалися в IV-III тис. До н.е. на півдні Східної Європи, імовірно, від низовий Волги і до Південного Уралу, можливо з сусідніми областями азіатських степів. З початку III тисячоліття до н.е. ця спільність вступила в процес розпаду, що в свою чергу поклало початок великим переселенням носіїв індоєвропейської сім'ї мов в Азії і Європі. 1

Міграції носіїв індоєвропейських мов, що відбувалися з півдня Східної Європи протягом мало не тисячоліття, привели на гігантські простору Іранського нагір'я, Середньої Азії, південній Сибіру, ​​Індійського субконтиненту значні групи нового населення. В ході цих міграцій представники індоєвропейської сім'ї мов приносили з собою і багато елементів своєї духовної культури, що склалася в період єдиної спільності в Східній Європі. Ці елементи предковой культури зберігалися з покоління в покоління у її індійських та іранських спадкоємців, але також оказавался великий вплив на розвиток духовної культури тих народів, з якими вони з'єднувалися в ході міграцій.

Зокрема, дослідниками традиційної культури народів Сибіру і Далекого Сходу було встановлено, що проникнення культу сонця в Південний Сибір, Західну Монголію і навіть в Китай було пов'язано з носіями індоєвропейської традиції. Культ Землі був спочатку визначальним в світогляді цих областей. Одним з археологічних пам'яток, характерних для народів - носіїв цього світогляду, вважаються так звані плиткові могили, характерною рисоюяких була їх форма: прямокутник або квадрат, що було символом або архетипових знаком Землі. 2

Вивчення традиційної культури народів Центральної Азії і Південного Сибіру (тюрків і монголів, перш за все) привело дослідників до висновку про неоднорідність їх культури навіть у межах одного етносу і дозволило говорити про існування на території Південного Сибіру і Центральної Азії двох типів культур, які можна визначити як східноазіатську, де верховними божествами є Земля і Небо, І південно-западноазіатского (індоіранської єдність), де зазначається тріада божеств, Включаючи, сонячне божество, що очолювало цей пантеон. 3

Ці відмінності у народів алтайської мовної сім'ї є не випадковим фактором, а визначається їх складним етно- і культурогенезу, пов'язаним з проходили міграціями, що визначили і сучасну Етнолінгвістичні карту Євразії. Уже в кінці IV - початку III тис. До н.е. було відмічено появу тазмінской культури скотарів-європеоїдів, для якої були характерні сакральні зображення на стелах і скелях, пов'язані з культом сонця. Наступною хвилею, що прийшла в Південний Сибір із заходу, були афанасьевци (середина III-II тис. До н.е.). Третьою хвилею європеоїдної населення були носії андроновской культури (XVI-XIV ст. До н.е.), з якими було пов'язане поява двоколісних возів і бойових колісниць з парної кінської упряжкою. До середини II тис. До н.е. відноситься і виникнення Великого нефритового шляху, який зв'язав Прибайкалля з Волго-Камьем на заході і шан-иньской Китаєм на сході. 4

Зібраний достатній матеріал, що підтверджує гіпотезу про те, що аборигенне, більш давнє населення Центральної і Східної Азії, на ранньому етапі знало тільки культ Землі. Уявлення починають змінюватися з появою на цій території народів, які прийшли із заходу. Під впливом прибульців на гігантських просторах Центральної Азії розвиваються солярні культи і багата солярна міфологія. Наприклад, в китайській міфології, це образ матінки Сі-хе - матері сонць, правлячої сонячною колісницею. У західній частині Центральної Азії культ Сонця символізували оленячі камені, які ставилися, як правило, зі східного боку - найбільш сакральної в арійської традиції, носіями якої ставали і деякі тюркомовні племена. 5

Так, тюркський термін кун - сонцеще в дренетюркском мовою з'явився запозиченням з тохарского. В.В. Іванов пов'язує його з протохарскім käun - сонце. На його думку, в другій половині I тис. До н.е., а то й раніше, Тохарських традиції шанування Сонця вплинули на древніх тюрків 6, а також на інші народи Південної Сибіру і Центральної Азії. Вплив Хорса, ім'я якого збереглося в древнеіранськой khors - сонце, Видно в назві кругового танцю західних бурят ехор, Семантика якого полягає в тому, щоб бути символом сонця. 7

Однак ми знаємо і російський хоровод, І болгарське хоро, Які також символізують сонце і несуть в собі ім'я сонячного божества Хорса. Таким чином, давньоруський хоровод, западнобурятскій ехорі болгарське хоровиявляються в одному семантичному ряду, що виражає сонячну символіку. Бурятський ехор - результат впливу індоєвропейських сонячних культів, лексичне підтвердження яким відшукується, наприклад, в древнеиранских мовами. Болгарське хоро з більшою ймовірністю прийшло з Волги разом з тюркськими протоболгарами, як древнеіндоевропейское спадщина древніх тюрків, які зазнали, як вважається, Тохарських і древнєїранськие традиції шанування Сонця. Хоровод - символічний танок на Русі на честь сонячного божества, одним з імен якого було Хорс (божество у інших слов'ян за межами Русі невідоме). Але на відміну від бурятського ехор і болгарського хоро російський хоровод була внесена до давньоруську традицію звідкись ззовні, а з'єднаний внутрішнім зв'язком з ім'ям солнцебожества Хорса, народженого в Східній Європі в ті далекі часи, коли предки давніх русів і древніх аріїв входили в єдину спільність носіїв індоєвропейських мов і співіснували в рамках культурно-сакральної спільності, створеної ними на просторах від Східної Європи до Сибіру.

Солнцепоклонство - планетарна релігія

Вступ

Сонце - зірка, навколо якої обертається наша планета. Середня відстань від Землі до Сонця, тобто велика піввісь орбіти Землі, складає 149,6 млн. км = 1 а.о. (Астрономічна одиниця).

Сонце - зірка, яка світить досить рівномірно протягом мільйонів років. Про те, що Сонце вже давно світить приблизно з однаковою силою, кажуть і сліди органічного життя, які вчені знаходять в дуже древніх геологічних шарах. Ці залишки органічного життя показують, що Сонце вже давно світить так яскраво, що на Землі змогли виникнути і розвиватися живі істоти. У гірських породах геологічного ярусу Онфервахт (Трансвааль, ПАР) були знайдені залишки щодо високорозвинених одноклітинних живих істот. Ці живі істоти влаштовані вже майже так само складно, як і існуючі сьогодні синьо-зелені водорості. Таким чином, найбільш ранні ознакижиття на Землі виникли ще 3,5 мільярда років тому. Це означає, що вже тоді потужність сонячного освітлення повинна була бути приблизно такою ж, як і сьогодні. Якби температура поверхні Сонця змінилася всього на 10%, життя на Землі, ймовірно, була б знищена. Але наша зірка рівно і спокійно випромінює енергію, таку необхідну для підтримання життя на Землі.

Сонце - головне божество

Центральна роль Сонця для Землі була помічена ще в давнину. У релігіях всіх народів світу, міфах і казках Сонце займало завжди головне місце. У всіх народів Сонце - головне божество, наприклад променистий бог Геліос у древніх греків, Дажбог і Ярило у древніх слов'ян. Про поклоніння Сонцю свідчить і наступний історичний факт: коли грецький філософ Анаксагор в 5-му столітті до н.е. став стверджувати, що Сонце - це не бог Геліос, а вогненний згусток, то відразу ж був звинувачений в блюзнірстві і змушений був покинути Афіни. Ймовірно, слідами поклоніння Сонцю є хрест і свастика. Це - стилізовані зображення Сонця з розбіжними променями. У свастики відображено розуміння стародавніми річного руху Сонця по екліптиці. Сонце котиться по екліптиці справа наліво, як це і підтверджують спостереження, виконані з північної півкулі Землі. Упредметнені сонячні промені викривлені таким чином, щоб не заважати цьому руху (інакше промені впивалися б в екліптики сильніше). Від Сонця залежало життя людини, його добробут.

Культ Сонця був притаманний багатьом народам, але найбільшого поширення він отримав в Стародавньому Єгипті. Одним з найголовніших і шанованих єгипетських божеств був Ра, бог Сонця, який вважався першим правителем Єгипту. Вважалося також, що всі фараони є синами Ра і його намісниками на Землі.

У Месопотамії бог Сонця Шамаш також вважався головним божеством і його образ асоціювався зі справедливістю.

Найдавніша історія народів, що заселяли територію сучасної Росії, особливо її приполярних районів, залишається загадкою. Про те, що ці місця були колись сприятливими для проживання, характеризувалися досить комфортними кліматичними умовами, свідчать як археологічні знахідки, зокрема останки мамонтів, так і геофізичні дослідження, які не спростовують гіпотезу зміни нахилу осі обертання Землі по відношенню до Сонця. Інакше кажучи, багато тисяч років тому в приполярних районах Сонце могло перебувати в зеніті, як зараз на екваторі і, природно, міг бути жаркий клімат ...

За припущенням, висунутому письменником Барченко А.В. (Початок XX століття), земна цивілізаціявиникла на Півночі (на Русі це район Кольського півострова), але після того, як відбувся певний космічний катаклізм, який викликав на Землі потоп, а потім і похолодання, народи, які заселяли ці приполярні території, стали залишати свої місця і переміщатися до Півдня. Ця найдавніша цивілізація на території Русі носила назву «Країна Гіперборея» ... Чи так це, залишається загадкою, проте є ще одна доказова база, по крайней мере, не спростовує гіпотезу Барченко.

Справа в тому, що якщо в країні Гіперборея дійсно був спекотний клімат, Сонце тривалий час перебувало в зеніті (над головою!), То з неминучістю виникає думка про ... солнцепоклонстве! Переконливих слідів культових споруд і храмів, які свідчать про солнцепоклонстве, не збереглося, проте, зберігся ... мова!

Сонце Ра в російській мові

Якщо прислухатися і вдуматися, бог Сонця Ра присутній в російській мові в безліч:
радість (Ра - дасть !, душевний стан, який дарує бог Ра),
світанок (Ра - світло !, світло, яке виходить від бога Ра),
веселка (Ра - світло !, дуга),
кара (покарання, що полягає в приводі на суд до бога Ра),
крадіжка (діяння, за яке призводять на суд до бога Ра),
кричати (волати до Бога Ра: О! Ра !, пізніше У! Ра!),
пора (час волати до бога Ра),
гора (місце, піднесеність, з якого слід звертатися до бога Ра),
червоний (який побував перед богом Ра),
рябої (Ра - бій, що піддався впливу з боку бога Ра),
парад (демонстрація відданості богу Ра),
свято (подія, пов'язана з демонстрацією відданості богу Ра).

З ім'ям бога Ра, можливо, пов'язані також і природні явища: ураган, град, гроза, грім (гуркіт), веселка, спека ... і т.д. і т.п. І нарешті (або в першу чергу!) Слово «рай»! Наведені приклади згадки в російській мові бога Сонця Ра свідчать про досить міцних коренях солнцепоклонства в життєвому укладі народів найдавнішої Русі.

Не можна не помітити, що аналогічне згадка бога Ра можна знайти і в інших мовних групах:
арабському (Рахмани - милостивий, Рахімі - милосердний),
єврейському (Раббі - пан),
англійською (Ред - червоний),
французькому (Рапіра - перо, промінь),
грецькому (Радіус - промінь) ...

Таким чином, солнцепоклонство свого часу було дійсно планетарної релігією, поширеної в більшості країн світу.

Шановні відвідувачі!

У вас відключена робота JavaScript. Увімкніть будь ласка скрипти в браузері, і вам відкриється повний функціонал сайту!

June 15th, 2014

Читач поставив священика питання:Свідки Єгови стверджують що Ісус був повішений на стовпі. З чого вони це взяли, і як довести їм зворотне? Вони стоять на слові, де в Деян.5: 30, Деян.10: 39 написано, що Ісус був повішений на дереві. Це написано в нашій Біблії, а у них в Біблії написано що він повішений на стовпі і в слідстві цього вони стверджують, що ми повинні нести не хрест а стовп!

Відповідь православного священика: Мир Вам, брат Андрій! Теорія про "стовпі мук", на якому нібито був розп'ятий Ісус, це одна з кількох безглуздих байок, якими Свідки бентежать розум християн з інших церков і незнайомих з Біблією людей. При всьому моєму повазі, я не можу назвати її інакше як "байка". Я згоден, що можуть бути спірні моментив розумінні божественності Христа і особистості Святого Духа, в тлумаченні есхатологічних пророцтв, виборі історичних дат і другом. Це не найлегші і зрозумілі теми в Біблії. Але історія з хрестом і розп'яттям ясна і зрозуміла. І не тільки в Біблії, але і в історичних документах ... Розповіді про якийсь стовп, на якому нібито був розп'ятий Ісус - це просто фарс і блеф, за допомогою якого нечисті на руку ідеологи Свідків намагаються шокувати необізнаних слухачів, щоб в загальному довести хибність віри традиційного християнства. Я не знаю, чи вірять Рядові члени організації в цю байку або це просто спущений їм зверху "супер аргумент" для проповіді народним масам ...

Починаючи з номера від 15 жовтня 1931 на обкладинці «Вартової башти» більше немає зображень хреста і корони. Кілька років по тому народ Єгови вперше дізнався про те, що Ісус Христос не вмирав на Т-подібному хресті. 31 січня 1936 року Рутерфорд представив родині бруклінського Вефиля нову книгу Riches ( «Багатства»). Зокрема, на 27 сторінці в ній говорилося:«Ісус був розп'ятий нема на дерев'яному хресті, який представлений в багатьох зображеннях і картинах, і зображення якого люди роблять і виставляють напоказ—Ісус був розп'ятий, прибитий до древу ».

Зберігаючи вірність одкровення Рутерфорда, сучасні публікації Вартової Башти зображують Ісуса розп'ятим на вертикальному стовпі, а Його руки—прибитими ні до горизонтальному брусу, а у Нього над головою. «Сторожова вежа» за 1 квітня 1965 року викладає свою версію смерті Ісуса:"Його руки поклали одну на іншу і утримували до тих пір, поки гостро не увігнав і, проткнув плоть, що не вгніздилися в дереві. Кров ледь встигла забарвити його руки червоним, як інший цвях було вбито в його ноги. Потім стовп підняли, поки, нарешті, його тіло всім своїм вагою не повисло на цих двох цвяхах ".

Сторожова Вежа наполягає на тому, що це опис відповідає Біблії і відображає більш точне розуміння грецького оригіналу. Журнал «Сторожова вежа» пише:"Біблія показує, що Ісус був страчений зовсім не на звичному хресті, але, скоріше, на простому стовпі або σταυρός (стау-рос). Це грецьке слово, вжите в Матвія 27:40, перш за все означало простий вертикальний брус або стовп, які використовуються в фундаментах будівель. Таким чином, хрест ніколи не був знайомий істинного християнства ".

.

Я вже не раз висловлював свою думку щодо чесності адептів секти "Свідки Єгови", штаб-квартира якої знаходиться в США, в Брукліні. Секта випускає журнали "Прокинься" і "Сторожова вежа". Спочатку, в липні 1879 року останній з названих журналів називався «Сіонська сторожова вежа і вісник присутності Христа». Методи злому свідомості довірливих людей, які використовують активісти цієї секти, точно такі ж, які використовував свого часу головний ідеолог нацистської Німеччини Йозеф Геббельс. Однак, як мені вдалося з'ясувати, вивчаючи історичні мови Геббельса, він далеко не завжди безсоромно брехав німцям, коли агітував їх вступити в партію "націонал-соціалістів" і присягнути на вірність фюреру Гітлеру. Були в його промовах і слова чистої правди, він теж використовував її, коли це було вигідно для справи. Ось і "Свідки Єгови", схоже, вирішили розповісти світу "чисту правду", щоб нашкодити своїм конкурентам—інших релігійних конфесій, які використовують на своїх "банерах" ім'я Ісуса Христа.

У ЗМІ та Інтернеті було вже багато суперечок на тему, чи був Христос розп'ятий на хресті або на стовпі? Ось кілька прикладів: 1 і 2 . Всі посилаються на текстові свідоцтва.

Але ось недавно в російські вчені Гліб Носівський і Анатолій Фоменко написали книгу "Таємниця російської історії", В якій розповіли про розкопки в районі Богородице-Різдвяного Лужецького чоловічого монастиря, Який, за переказами, «заснований святим Ферапонтом в 1408 році на прохання Андрія Дмитровича Можайського - сина великого князя Дмитра Донського», с. 100.

Розкопки велися в 1999-2000 роках і засвідчили той кричущий факт, що династія Романових, яка правила Росією з 1613 року, в період з 1651 року по 1669 рік займалася перебудовою і переписуванням релігійної історії!!!

На фотографії нижче ми бачимо Лужецький монастир і монастирський двір, де в 1999 році археологи зняли пласт землі товщиною близько двох метрів. Колишній рівень землі добре видно по темній смузі, що йде по низу монастирського собору. Видно також, що вікна собору були підняті, крім одного, яке до розкопок починалося від самої землі. На передньому плані - надгробки XVII-XIX століть, викопані з-під землі і акуратно поставлені в ряди. Тепер на поверхні монастирського двору оголився рівень землі XVII століття.

З'ясувалося, що в другій половині XVII століття в Лужецький монастирі відбувалося бурхливе будівництво. При цьому в фундаменти зводяться в XVII столітті будівель замуровувалися старі надгробні плити з російських кладовищ. Надгробків, пущених на будівельний камінь, виявилося настільки багато, що виникає враження, що навколишні кладовища були в якийсь момент практично повністю очищені від надгробних плит. При цьому, заховані сьогодні від очей, в фундаментах, ці старі надгробки, як правило, зовсім не схожі на ті, які нам видають сьогодні за нібито «старовинний російський зразок».

Майже всі старовинні надгробки, розкопані в Лужецький монастирі, покриті такою ж різьбленням, що і надгробні плити Старо-Симонова монастиря: на них зображено щось зовсім не схоже на хрест, Який ми звикли бачити на сучасних надгробках. Судіть самі. Єдино, що є спільного між давньослов'янської релігійною символікою і сучасній Православній - наявність зображення Сонця в центрі.

Після зняття верхнього шару землі, біля північної стіни головного монастирського Собору Різдва Богородиці відкрився фундаментневеликої церкви, побудованої в XVII столітті.

Усередині цього фундаменту вже в наш час споруджений хрест, символ сучасної православної церкви. Як бачите, ні такого хреста, ні взагалі хреста на древніх російських надгробках не було, хоча християнство на Русі в той час вже було!

У фундаменті цієї зруйнованої церкви виявилися покладені надгробні плити зі старих російських кладовищ, датовані XVI - початку XVII століть. Були там виявлені і більш«Свіжі» надгробні плити. Одна датована 7159 роком, - до перерахунку на сучасне літочислення- це 1651 рік. Друга датована 7177-м роком, це 1669 рік за новим літочисленням. Отже, фундамент цієї церкви був складний після 1669 року, оскільки плита 1669 роки вже опинилася замурованою в ньому.

Ось ці надгробні плити, які за часів правління династії Романових, були повсюдно демонтовані і використані в якості будівельного матеріалу.

Як бачите, ніяких ХРЕСТІВдо середини XVII століття на могилах російських людей не було, при тому, що хрещення Русі, як стверджується, відбулося в 988 році.

У чому ж ТАЄМНИЦЯ РОСІЙСЬКОЇ ІСТОРІЇ?

Чому в історії Христа в другій половині XVII століття з'явився хрест?

Відповідь перша:

Його дає нам енциклопедія: в 1650-х - 1660-х роках відбулася "Церковна реформа патріарха Никона ".Вжиті тоді патріархом Никономбогослужебно - канонічні заходи, спрямовані на зміну існуючої тоді в Москві (північно-східній частині Російської Церкви) обрядової традиції в цілях їїуніфікації з сучасною грецькою традицією, викликалирозкол Російської церкви і спричинили виникнення численнихстарообрядницьких течій.

Якраз саме в цих роках на всіх російських кладовищах були знесені всі надгробні плити зі старою християнською символікою (безкрестовой) !!!

А нам сьогодні пояснюють, що розкол церкви стався в ту пору з-за того, що між віруючими виникла суперечність, як правильно хреститися, двома перстами або трьома !!!

Адже ось брехуни!

Відповідь друга.

Вам доводилося чути вираз сонцепоклонники?

Мені часто. Нещодавно я натрапив навіть на таке свідоцтво: "Немає ніякого сумніву в тому, що слов'янибули солнцепоклонниками, На це вказує і арабський мандрівник X ст. аль-Масуді. Він пише, що у слов'ян був навіть храм з розкривається дахом і прибудовами, з яких спостерігали схід. Мертвих ховали, повернувши їх голови на схід або зорієнтувавши їх очі або обличчя в цьому напрямку. І спати рекомендувалося, повернувши голову на схід. Привітання та молитви піднімається або вечірнього сонця відомі в Південній Польщі, Білорусії і на Україні. Поклоніння сонцю як божеству увійшло і в християнський культ. Відомий звичай, поширений серед лужицьких слов'ян у Східній Німеччині, входячи в церкву, повернутися і вітати сонце, що сходить ". .

Цікаво? Так!

А є ще більш цікава думка Лідії Грот, кандидата історичних наук, автора публікації "Походження Русі і культ Сонця".

про імені слов'яни. Перші згадки в письмових джерелах спільності під таким ім'ям фіксується з VI ст. н.е. Правда, звичайно домовляються, що точно невідомо, коли воно з'явилося як самоназва, можливо, і раніше VI ст. Але як би там не було, в VI столітті в історичних джерелах ім'я слов'ян пов'язується або з Балканами і Подунав'ям, або навіть з южнобалтійскіх узбережжям. Наприклад, відомий розповідь візантійського історика і письменника Феофілакта Сімокатта про те, що в 591 році людьми імператора Маврикія (582-602) були захоплені три чоловіка, які розповіли, що вони родом Славіна і що живуть вони у частині західного Океану, звідки вони прибули, щоб повідомити хагана аварів про неможливість надіслати йому запитувану військову допомогу з огляду на занадто велику віддаленість їх страни.3 Ці ж відомості наводить і візантійський літописець Феофан.4 Як історик я повинна спиратися на наявні джерела, тому поки VI ст. - це конкретний історичний рубіж появи імені «слов'яни» на історичній арені ...

"Моя розповідь про давньоруських традиціях солнцепоклонства стосуватиметься русів, де руси - самоназва народу, зафіксованого в східноєвропейських гідронімах на їх історично споконвічної території проживання. Тому історію русів починаю в Східній Європі з III тис. до н.е.., І покажу частина цієї історії, що відбилася в традиціях солнцепоклонстваабо солярних культах.

Солярні культи як в давньоруської традиції, так і в традиціях народів Сибіру і Півночі, неодноразово залучалися до дослідження і мають досить багату історіографію. Але вона відзначена деякими особливостями, на які хотілося б звернути увагу. так, давньоруські солярні культививчаються в рамках общеславянских традицій (як, втім, і все давньоруське) або - слов'янської міфології, де слов'янство ототожнюється з носіями слов'янської сім'ї мов, утворення якої відноситься до середини - другої половини I тисячоліття, як було згадано вище ... ".

"Розмірковуючи про солнцепоклонстве в давньоруської традиції, важливо уявляти собі місце і роль сонячних культів у носіїв індоєвропейської сім'ї мов. У першій статті нового циклу я писала про те, що для імені Кола знаходяться паралелі в санскриті, і саме серед найменувань для сонця, пославшись на міркування відомого індолога Н.Р. Гусєвої про те, що давньоруське солярне коло зближується з санскритськими назвою сонця Кхала, а також - з гол - «сонячний куля» і голи - «коло, сфера». вказував Н.Р. Гусєва і на тотожність між санскритским Кхала і іншим давньоруським солярним божеством - Хорсом. Вона нагадувала, що ім'я Хорса пов'язано з хоро - коло і з коло - кільце, колесо. звідси слово хоровод, Болгарський круговий танець хоро, А також давньоруський Коловрат- знак обертання сонця ".

"Таким чином, давньоруський хоровод, западнобурятскій ехор і болгарське хоро виявляються в одному семантичному ряду, що виражає сонячну символіку. Бурятський ехор - результат впливу індоєвропейських сонячних культів, лексичне підтвердження яким відшукується, наприклад, в древнеиранских мовами. Болгарське хоро з більшою ймовірністю прийшло з Волги разом з тюркськими протоболгарами, як древнеіндоевропейское спадщина древніх тюрків, які зазнали, як вважається, Тохарських і древнєїранськие традиції шанування Сонця. Хоровод - символічний танок на Русі на честь сонячного божества, Одним з імен якого було Хорс(Божество у інших слов'ян за межами Русі невідоме). Але на відміну від бурятського ехор і болгарського хоро російський хоровод була внесена до давньоруську традицію звідкись ззовні, а з'єднаний внутрішнім зв'язком з ім'ям солнцебожества Хорса, Народженого в Східній Європі в той далекий час, коли предки давніх русів і древніх аріїв входили в єдину спільність носіїв індоєвропейських мов і співіснували в рамках культурно-сакральної спільності, створеної ними на просторах від Східної Європи до Сибіру ... " .

Отже, чому на Русі в другій половині XVII століття з'явився хрест в якості релігійного символу православ'я?

Причому в одному випадку на хрестізображується "Розіп'яте Сонце", в іншому випадку - розп'ятий Ісус-Спаситель.

Відповідь на це питання особливо шукати не треба: ХРЕСТ - це найдавніший солярний символ, СИМВОЛ СОНЦЯ. У свідомості мільйонів древніх людей, що населяли колись землю, це був символ ЖИТТЯ, ДОБРОБУТУ, РАДОСТІ.

Хрістіанізатори Русі це врахували і зробили так, що цей найдавніший СИМВОЛСОНЦЯ став нести на собі СУМ, ЗНАК СКОРБОТИ і СМЕРТІ.

технологія вбивства, (Очорнення, просочування негативною енергетикою) давньослов'янського символу Сонця - ХРЕСТА - була використана Російською Православною Церквою та ж, яку використовували в ХХ столітті нацисти гітлерівської Німеччини. Символ ЖИТТЯ став широко використовуватися в якості символу СМЕРТІ. Таким ХРЕСТ став після того, як на СИМВОЛ СОНЦЯ церква наклалафігурку убитого (розп'ятого) людини, після чого стала тиражувати цей СИМВОЛ розп'яття в мільйонах примірниках. Нацисти, як відомо, подібним чином убилиінший давньоруський символ - Коловрат(Знак обертання сонця).У роки Другої світової війни під знаком цього давньоруського символунацисти погубилиблизько 50.000.000 чоловік. Тепер у переважної більшості людей, що живуть на планеті, ніяких позитивних емоцій і думок цей символ, звичайно ж, не викликає.

А адже це спочатку був давньоруський Коловрат - знак обертання сонця!

Всі ці факти змушують ще раз замислитися над питанням: хто управляє світом: релігійна влада чи політична?

Хто стоїть вище в ієрархії світової влади: політики чи таки священнослужителі, жерці, творці культів, про які Ісус Христос сказав: "Ваш батько диявол і ви хочете виконувати похоті батька вашого ..." (Ін. 8: 44).

На рукаві Гітлера - свастика

«Немає нічого захованого, що не виявиться,
ні таємного, що воно не пізнається
і не вийде наяв ».
від Марка (гл. 4, ст. 22) та від Луки (гл. 8, ст. 17)

10: 5. Цих Дванадцятьох Ісус вислав, і їм наказав,
промовляючи: На путь до поган не ходіть, і в місто
Самарянського міста не входьте,
10: 6. але йдіть радніш до овечок загинулих дому Ізраїлевого;
Євангеліє від Матвія

і не знають вад і гріхів дому Ізраїлевого »
(Євангеліє від Андрія, гл.5, ст. 1-3).

Символи правлять світом. Ось тільки чи завжди символи несуть початковий сенс. І куди спрямуємо, помінявши смисли?

приклад з новітньої історії- свастика.Після того, як під цим символом виступив біснуватий фюрер, намалювати састіку на стіні храму, а тим більше синагоги, навіть крейдою - "заробити стаью" і куди більш сувору, ніж намалювати там же зайчика незмивною фарбою.

Наступну картинку знайшов в інтернеті, вона наводилася як приклад осквернення церкви і образи почуттів віруючих:

осквернення церкви свастикою

А ось Церква Христа-Вседержителя в Несебрі, в Болгарії, яку осквернили стародавні будівельники цього храму:

Клікнути, чтб розглянути як будівельники осквернили храм

І нічого: моляться не ображайте, свастику з храму не збивають.

Та й всередині православних храмів свастику зустріти можна запросто. І як елемент декору, так і на одязі служителів культу:

Клікнути: свастика на одязі служителів культу

Свастика - дохристиянський, язичницький символ, Її можна знайти по всій планеті на черепках давнього посуду, на стінах храмів і на вологодських вишивка. Ось уламки на руїнах храму Юпітера в Баальбеке:

орнамент на основі свастики серед руїн храму Юпітера

Цей символ, успадкований від язичників, для християн не більше ніж банний лист, Який прилип до ж .. Сенс його вже давно християнами загублений і відстоювати вони його не будуть - "баба з возу - кобилі легше".

Поміняти зміст символу - нанести удар по тому, що даний символ означав до підміни смислів, А язичництво для християн - це тягар, яка тягнеться, намертво склеїли з вірою наших предків, і затікає з нею в храми "іудейської секти" фарисеїв і книжників.

Але якщо свастика була пауліанцамі(Так по Льву Толстому будемо називати послідовників Павла, бо, насправді християнство є вчення Христа, а не Павла) витіснена на узбіччя і сенс переформатований фашистами, то один з головних символів православних-язичників - хрест животворящий - був пауліанцамі наповнений іншим змістом і поставлений в центр нового культу.

Головним символом православ'я було Сонце:

саме його поміщали в центрі хреста:

Пауліанци змінили форму хреста, замість світлого символу Сонця, помістили труп, стали змінювати споконвічний зміст символу:

Спочатку пауліанци діяли прямолінійно - вони просто знищували "ідолища погані", Ламали хрести та інші предмети поклоніння язичників-слов'ян.

Слов'яни, на відміну від книжників, передавали свою віру безпосередньо - словом, через мову, А книжники - через книги. Але, як відомо, книгодрукування виникло порівняно недавно, а православ'я куди раніше, стало бути до книги мала доступ тільки обрана каста, яка могла керувати стадом по своєму розумінню: зібрати собор, підправити Книгу, і назавтра оголосити нові догмати, удовледтворяющіе потребам касти, чого не могли зробити язичники: вони повинні були в масі своїй знати заповіти "на зубок", щоб поняття в віддалених громадах не розійшлися, і не звалилася єдина віра.

Самою священною книгою вважається Євангеліє. Так ось тільки "канонічних" - чотири, від людей, які в очі Христа не бачили. Є, як ніби-то, ще 12 "апокрифів", від тих, хто були поруч з Христом - не зовсім "правильних" книг, на думку книжників-фарисеїв. "Правильні" книжки пишуть самі книжники. " До язичникам Півночі Не виходьте, бо безгрішні вониі не знають вад і гріхів дому Ізраїлевого"- цю негарну фразу написав, нібито, апостол Андрій - підправимо Андрія!

Коли ж жили "канонічні" євангелісти? Є великі підозри на цю тему: в одному з коментів в Інтернеті посилаються на "короткий курс історії", який написав англійський письменник Чарльз Діккенс для своїх дітей: " під час коронації принцеси Єлизавети I (1559 рік) чотири євангелісти і якийсь святий Павло були в'язнями і отримали свободу за амністією на честь коронації найсвятішою особи."

До речі, Христос не жалував книжників- книжники самі це визнають.

Гоніння на язичників в Росії почалося в епоху правління царів Романових. Фрески в храмах зрубують, надгробки могил зривалися і використовувалися як будівельний матеріал:

надгробок православних зі знаком Сонця

Рутвельскій хрест

У двох словах: церковники вирішили, що на Рутвельском хресті англо-саксонськими рунами записана поема у віршах про розп'яття Христа. Хоча, поглянувши на фрагмент хреста, видно: це зовсім ніяке не розп'яття.

Прочитати руни не змогли, але на англйского перевели - у віршах, зодягли в поему.

А от сучасні дослідники, встановили, що руни - слов'янські і в них заповіти сонцепоклонників. Коротше, історія подібна до тієї, що пару років тому я описав в "Етруське не читається".

В Європі православ'я почали викорінювати раніше, і домоглися успіху:Зараз вони вже позбавляються і від "християнства".

На Русі підміну смислівпочали виробляти недавно, очевидно в ті часи, коли "колумби російської історії" захоплювали що погано лежить після глобальної катастрофи, тому процес переформатування свідомості росіян зараз тільки в самому розпалі, тому-то і можна ще побачити в храмах РПЦ язичницькі символи.

сонце в храмі Ісаакіївського собору(Або в храмі Юпітра?)

Тепер фото з музею в Ярославлі: всі ці хрести були знайдені під час розкопок в Ярославлі.

хрести з Ярославля. Клікнути, щоб розглянути

Часто-сонячні обереги, а в центрі то, ніж підміняють православний символ - єдине розп'яття, причому кінця 19 століття- століття, коли відбулося "хрещення" Русі в єврейську віру.

Процес переформатування в юдейську секту близький до завершення: Так, свастику вже, можна вважати, добили остаточно. Хрести з Сонцем ще тримаються на церквах, але парафіяни, запитай будь-якого, бадьоро скажуть, що це - розп'яття Христа. А запитай: чому тіло Христа кругле - встануть в глухий кут.

Смисли, поки ще, пам'ятають подекуди Старовіри.Наведу розповідь зі статті "Православ'я не християнство": " Мені на початку 2000-х років доводилося багато їздити по різних місцях, включаючи віддалені, малонаселені і покинуті села. В одній такій селі, розташованої в верхів'ях річки Юрюзань, ми познайомилися з місцевим жителем, який жив там з дружиною. Крім них на той момент в тому селі практично ніхто постійно не жив. Міські приїжджали як на дачу або місцеві чиновники на полювання. У той момент ми шукали місце під поселення, яке в кінцевому підсумку там і було утворено, а зараз вже більше десятка сімей живуть постійно і ще з десяток будуються.

Загалом, слово за слово, і з'ясувалося, що він старовір, і все село була старовірів. Мабуть ми йому сподобалися, оскільки він нам якось сказав: "Якщо ви у нас тут оселитеся, я вас тоді потім в річці оркещу як треба".
- Діду, а як треба?
- Як, як, в річці, звичайно ж! "

Загалом, він нам розповів, як у них раніше хрестили дітей.

Через тиждень після народження на світанку все йшли до річки (сім'я і родичі, для невеликого села практично всі один одному родичі). Взимку прорубали заздалегідь ополонку. Біля річки, коли сходило Сонце, батько брав у матері немовляти, і заходив з ним у річку (або опускався в ополонку), щоб вода була трохи вище пояса. Занурював немовляти повністю, з головою, в воду. Село у них розташована так, що Сонце сходить за річкою. Тобто, заходячи в річку батько опинявся віч-на-Сонцю. Коли він виймав немовляти з води, то з поклоном представляв його спочатку Сонця, а потім "всім чотирьом вітрам". Тобто, відбувалося ще чотири поклону по чотирьох сторонах світу з поворотом за годинниковою стрілкою, "по Солонь" (тобто за Сонцем). Після цього батько з дитиною виходили з річки, але дитини не витирати, а чекали поки він сам обсохнет, і тільки потім немовляти віддавали в руки матері і сповивали.

Ми його запитували, а як же, якщо взимку мороз сильний? А він каже, що не пам'ятає, щоб таке коли було. По-перше, діти в основному народжувалися навесні, травень-червень. Каже, спеціально намагалися так поворожити. Тому взимку діти у них народжувалися дуже рідко. Але якщо народжувалися, то, каже, що бабки якось так робили, що на день, коли немовля треба йти хрестити, ніколи сильних морозів не було.

Ми його запитували, а хіба це хрещення? А він каже: " Ну так адже поклони на чотири сторони, ось вам і хрест! ".

Хрещення - давній язичницький обряд: Сам Христос хрестився:

«9. І було в ті дні, прийшов Ісус з Назарету Галілейського, і від Івана христився в Йордані.
10. І коли виходив з води, то побачив Іван небо розкрите, і Духа, як голуба, що сходив на Нього.
(Св. Євангеліє від Марка 1: 9,10) »

Пауліанци не тільки виряджаються в одежу православних, а й підміняють їх свята своїми. Так з контексту "священних книг" відомо, що свято оранки-пашки-паски, існував до християнства. Це свято язичники, як і всі нинешіне дачники, відзначають по місячним календаремнезмінно в неділю. Пауліанци приклеїли до нього "воскресіння Христа", тобто Христос жив за сонячним календарем, а воскресав - за місячним в основному в різні дні квітня, а іноді і в травні - логічно, для якогось історичного, чи не міфічного події, чи не так?

Не дивлячись на те, що у язичників не було книг, вони по всій землі святкували одні і ті ж свята в один і той же час! І святкують досі в глухіхі селах - де-небудь в Закарпатті чи в глухій сибірській тайзі.

Завжди повертайте смисли: символи правлять світом!