Ми, християни, бажаємо порятунку, як собі, так і своїм ближнім, і прагнемо до досконалості. Ті, хто не релігійний, бажають досягти досконалості в матеріальній сфері життя.

З ранньої своєї молодості відправився я послужити Господу. У мене було слабке здоров'я, і ​​я думав, що залишок свого життя проведу так, як того вимагає Господь. Слава Богу, що Він з самого початку мене направив до цих трудівникам, російським ченцям, в монастир Мильково. У монастирі, в більшості своїй, жили російські ченці, емігранти, а серед них можна було зустріти святих людей; а так як я був ще дитиною, то все, що мені говорили, я брав.

Все життя мене мучила думка про мету цього життя, я задавав собі питання, для чого потрібна ця життя. Те, що людина працює, щоб досягти матеріального багатства, щоб їсти і пити - невже це все, що необхідно людині? Слава Богу, в житії святого Серафима Саровського йдеться, що мета нашого життя - повернення в обійми до свого Отця Небесного, щоб ми, люди на землі, були як ангели на небі, керовані духом святим. Так як ми діти занепалих батьків, нам набагато легше згорнути з істинного шляху, ніж відректися від багатьох негативних навичок, які ми протягом життя придбали в сімейному колі. Хоча ми і подоби наших батьків, які не були досконалі і не були здатні дати нам те, що є краще, але навпаки, спочатку від батьків, а потім пізніше протягом життя, ми бачили багато неправди і пережили багато скорботи серця. Все ж всі ми тяжіємо до досконалості і все бажаємо відкрити, що є метою цієї життя.

Багато тут на земній кулі вважають себе невіруючими, але якщо ми краще подумаємо про нас самих, то побачимо, що не існує жодного розумного істоти на земній кулі, яка не прагне в своєму серці до життя і до абсолютної любові. Абсолютна любов не змінюється і триває вічно. Ми всім серцем прагнемо до абсолютного добра, до абсолютного світу, по суті, ми всім серцем прагнемо до Бога. Бог - це життя, Бог - це любов, Бог - це світ, Бог - це радість. Ми серцем прагнемо до Бога, а думками противимося Богу. Сатана вірує і тріпоче, але все одно противиться. Точно так же безбожник не їсти безбожник, але противник. Отже, ми серцем сумуємо про Бога, але противимося Йому. Наше опір не може нашкодити Богу, бо він всемогутній, але зашкодить нам самим.

Думки, настрій, бажання керують нашим життям. Які думки нас займають - така і життя наше. Якщо наші думки мирні, тихі, сповнені любові, доброти, благородства, чистоти - тоді і в нас світ. Якщо в собі носимо негативні, пекельні думки, тоді і наш внутрішній світ розорений. Святі отці кажуть про думках: «яка завгодно думка, яка розоряє світ, і думка, від якої не маємо світу, - це від пекла, і потрібно її відкинути і не приймати». Ми повинні працювати для свого блага, щоб в нас зміцнилися світ, радість, любов божественна. Батько наш небесний бажає, щоб його діти мали його божественні властивості, поки ми сповнені любові, миру, радості, втіхи, істинності, благородства. Господь і всі ми бажаємо бути лагідними і смиренними, бо та душа, яка лагідна і смиренна, випромінює благородство і доброту. Така душа і коли мовчить, з себе випромінює завжди мирні, тихі хвилі, сповнені любові і доброти. Така душа не ображається, коли ви її ображаєте і лаєте, можете і побити, а вона вас шкодує, що так багато страждаєте. Таких мало на земній кулі, але завдяки їм сонце гріє, і Бог дає нам благословення, щоб ми жили, і щоб у нас було все, що нам необхідно дяя життя. Ми повинні подумки змінитися.

Ми зараз в нашій країні, та й світі, пожинаємо плоди наших думок і бажань. Наші бажання не хороші, наші думки не хороші, тоді і плід не може бути хорошим. Нам потрібно покаятися, змінити життя. Покаяння - це не тільки піти до священика, але необхідно, щоб душа звільнилася від тих думок і депресії, в яку вона потрапила через звивистих шляхів у житті. Покаяння - це зміна життя, поворот до абсолютного добра, залишення негативного боку. Цього мало є і серед побожних людей, і тому страждаємо. Якби наш народ покаявся - зазнавав би він зараз ці страждання, бо ми самі своїми бажаннями і думками ускладнюємо собі життя.

Приїжджала до мене одна дівчина. Її мати і батько доктора, а вона сама працює в академії. Вона була в монастирі Вітовніца в 1963 році і питала мене про багато речей. Я бачив, що вона дуже засмучена на свою матір. Батька вона дуже любила, а мати ні. Коли я запитав її, чому, сказала, що мати не хотіла дочку, а хотіла сина. У неї є старший брат, але він поїхав і живе в Парижі. Я її просив, щоб вона не воювала з матір'ю, яка носила її в утробі, народила її, виростила. Батько її вже упокоївся, мати залишилася вдовою, і вона - єдина в житті розраду для своєї матері. Вона два рази тікала в монастир, але батько її повертав. Сказав я їй, щоб вона не засмучувала батьків, щоб почекала, перетерпіла, адже черницею можна бути і без облачення. Господь не вимагає від нас форми. Господь бажає, щоб наше життя було доброї, шляхетною. Черницею можна бути і в світі. Прийде Господь і до нас, тлу ми повинні від серця молитися Господу, щоб він нам допоміг, бо ми сильно охолонули. Потрібно, щоб наша віра зростала. Вона зростає поступово і стає все сильніше і сильніше. Коли помолимося від серця, Господь нам дасть по молитві, бо він Бог усіх нас, наш батько, і тому потрібно, щоб ми зміцнилися в молитві. Потрібно, щоб ми стали однодумцями в нашій державі, і якщо ми цього досягнемо, у нас не буде ворогів.

Коли розглядаємо історію ізраїльського народу, ми бачимо, що вороги підкорювали їх всякий раз, коли вони відступали від Господа, але Господь їм завжди допомагав, коли вони відчували щире покаяння ...

Господь нам все дарував, і від нас залежить, щоб ми були добрими. Якщо ми звертаємо увагу на негативні риси окремих людей, які до нас звертаються, ми не можемо мати світу і покаяння. Чому Господь карає нас любити ворогів наших? Це не заради них, але заради нас. До тих пір, поки ми зберігаємо в собі думка про образу, яку нам завдали недруги, друзі, рідні, близькі, ми не маємо миру і спокою і живемо в пекельному стані. Необхідно звільнитися від цього зла, викинути його, як ніби нічого й не було, пробачити все. Саме тому батьки повинні багато терпіти в житті і сім'ї серед дітей. Ми зараз лаємо своїх дітей, а не маємо права, бо ми не направили їх на правий шлях.

Одного разу мене запитали, що значить бути монахом велікосхімніком? Відповідь отримали від Пресвятої Богородиці: молитовник за весь світ, той, хто молиться Господу, щоб Господь врятував весь світ. Так молитися - наш обов'язок, щиро за всіх, щоб Господь всім подарував мир і радість. Дякую Господу за смиренних, лагідних і простодушних, заради яких нам Господь і дає добробут.

У житті наша віра постійно зростає. Перші пізнання ми отримуємо вдома, від батьків, і після переконуємося, що Господь думає про нас і не дивиться на те, хто є хто, а дивиться на наше серце. Господь дивиться на наше серце, яке Йому цілком належить. Подивіться на тих, хто живе в шлюбі. Всі ті, хто вступили в шлюб без благословення батьків, або були змушені вступити в шлюб, - всі вони не мають світу, і марна їм їхнє кохання. Бачите, наскільки велика влада тілесних і духовних батьків. Багато разів я чув, що тілесні і духовні батьки говорять якраз те, що потім відбувається з дітьми. Часто батьки багато чого не знають, але для нас, їхніх дітей, вони мають рацію, і ми повинні їх абсолютно слухати, тоді буде на нас благословення. На жаль, мало таких людей, які шанують батьків як святиню. Я сам багато страждав, тому що часто засуджував свого батька, вважаючи, що він мало часу проводить зі своїми дітьми. Ці мої думки багато в чому визначили моє життя - через них я багато страждав. Під час окупації мене два рази засуджували до смерті.

Раніше я не знав через що, але коли я протверезів, то побачив, що я той, хто спланував своє життя. Точно так же, очевидно, що для тих, хто носить невимовну любов, відкриваються будь-які двері, і там, на полях битв, де немає життя, Господь чудесним чином оберігає тих, у кого є любов до батьків, як тілесним, так і духовним. Бачите, якби ми були такими, то не було б таким становище на землі. Зараз ми повинні молитися, всі повинні молитися, і дасть Господь сили і допомогу ...

Ось, наша планета наближається до кінця, і все, що сталося, а особливо за цей короткий час, все неймовірно швидко проходить. Слава Богу, що це так, і щоб для нас не була марною це життя, щоб ми не мучилися тут марно, бо Царство Небесне - це уявне стан душі, а й пекло - це уявне стан душі. Ми знаходимося то в раю, то в пеклі. Коли ми нерасположени, в нас пекло, ми не маємо ні миру, ні спокою; коли в нашому серці радість, тоді ми відчуваємо себе як в раю. Тому ми повинні безперервно працювати в молитві.

На земній кулі нечисленні ті, хто отримує безоплатну благодать. Я дуже цікавився тим, як себе почували святі отці протягом життя, і як у них виходило зберегти цю безоплатну благодать до самого кінця. Святі отці кажуть, що це на землі буває з тими, хто багато грішив, хто вже має життєвий досвід. І коли вони повернулися до Господа, то більше вже не огладивалісь ні наліво, ні направо, а пішли прямо до Господа. І святий апостол Павло це говорить, і Марія Єгипетська, і багато інших, коли звернулися до Господа, залишилися з ним. Ми ще не досягли цього ступеня, нас ще щось притягує тут, на землі. У нас буває то втіха, то боротьба, війна, але безкоштовну благодать мало хто отримав. Я здивувався, коли зрозумів, що мало хто з ченців отримав безкоштовну благодать, що цю благодать отримали звичайні миряни. Уже багато років приїжджає до мене один молодий чоловік з Баня-Луки, який займається Ісусовою молитвою. І недавно він навчив одного свого друга, який одружений і має дітей, щоб і він молився Ісусовою молитвою. Я здивувався, коли його друг приїхав і сказав, що його серце постійно молиться, і що молитва постійно тече. Цей молодий чоловік так осяяний радістю, сповнений невимовного світу. Він вручив і себе, і дружину, і дітей Богу і отримав безкоштовну благодать. Друг, який розповів йому про Ісусову молитву, не отримав цієї благодаті, хоча він молився довше. Значить, Господь дивиться на наше серце, і коли ми до нього звертаємося від серця, Господь нас відразу втішає. Тільки ті, хто отримав безкоштовну благодать, можуть знати, як це стан ангелів і святих. Інші цього не можуть знати. Ми молимося Богу і працюємо, але якщо хтось не отримав безкоштовну благодать, він не може зрозуміти стан ангелів і святих, бо це неможливо пояснити словами. Цей стан невимовного світу і радості. Ти знаєш, яким ти був раніше, ти гнівався, а зараз немає гніву. Не існує людини, який може тебе образити, жодна негативна думка не може тобі нашкодити, бо ти огороджено і керуємо духом святим. Такі можуть зрозуміти стан Пресвятої Богородиці, яка і від материнської утроби до кінця земного життя, і потім в вічності, була в повноті божественної благодаті. Святий Діонісій, учень апостола Павла, хотів побачити Святу Матір, і коли прийшов він до Єрусалиму, його ввели в покої, в яких була Пресвята Матір Божа, і він каже, що його, раптом, осяяло якийсь мир і радість. І він каже: «якби я не знав істину, що є Бог, для мене Пресвята Матір була б Богом». Тому Господь і залишив Пресвяту Матір як розраду святим апостолам, бо їх багато переслідували з усіх боків. Вона для них була великим розрадою, бо вона випромінює всюди і завжди навколо себе божественний світ і божественну радість. Ось тому нам потрібно молитися, молитися від серця, старанно від серця працювати Богу, і Господь нам дасть свою благодать, і всюди ви будете почувати яке це стан ангелів і святих, і ніхто не зможе завдати вам образу. Любіть всіх, і будете мати несказанне світ, невимовну радість, яку неможливо описати словами. Бажаю вам всього самого доброго, і світу, і радості від Господа.

Скажіть, старче, чому, незважаючи на велику любов, яку маємо до Господа і до доброчесного життя, все-таки опираємося, повстаємо проти волі його, як сказали ви на початку своєї бесіди.

Дитя моє, життя тут, на землі - це безперервна фізична і розумова боротьба. Спочатку війна уявна, і коли більше не можемо думками, тоді зводимо рахунки один з одним.

Ми на землі перебуваємо в такому стані і думаємо, що боремося за віру. Однак, як окремо взяті люди, не можемо нічого зробити для віри, але тільки якщо ми об'єднаємося в одну - тоді це сила і міць. Ми повинні боротися, бо ми діти занепалих батьків, і наші вороги, уявні сили, постійно нас ведуть з правильного шляху. Ось що роблять духи піднебесні! Тому ми постійно боремося, щоб зміцнити нашу віру, а сили під небом постійно турбують наші думки.

Одного подвижника дванадцять років мучила думка, що Бога немає. І, незважаючи на те, що він трудився в самоті, ця думка його все-таки мучила. І всі дванадцять років він боровся з духами злоби, але Господь знав, що це було необхідно, що таке припущення, щоб думки нападали на нього і вдень, і вночі.

Заради всього цього війна і боротьба між добром і злом. Ми хочемо бути добрими, а духи під небом бажають, щоб ми не мали жодної доброї риси, але тільки негативні риси. Ось тому ми воюємо. Ми самі не можемо воювати. Господь - наш воїн, наш захисник, бо ми самі можемо тільки щиро попросити допомоги у Господа, і Господь нам допоможе.

Одного разу, коли я був у важкому стані, було мені бачення, і каже мені Спаситель, щоб я припав до його Пресвятої Матері, бо вона захисниця і покровителька ченців. Тому ми повинні воювати, тому йде уявна війна. Наша уявна війна не тілом і кров'ю, але з духами піднебесними. Апостол Павло говорить: «подвигом добрим я подвизався, протягом закінчив, віру зберіг». Тому ми повинні невпинно припадати до Господа і Пресвятої Матері. Ми повинні молити Господа, щоб нас удостоїв любити його так, як Пресвята Матір любила ангелів і святих. Бо Господь могутній і сильний, щоб нам в цьому допомогти, щоб нас зробити такими. Він і бажає, щоб ми були такими, і щоб ми залишилися на віки віків і в усі часи в вічності в його любові і обіймах. Тому і тобі, душа моя, бажаю так молитися Господу, щоб тебе Господь удостоїв любити його так сильно, як Пресвята Матір любить ангелів і святих. Тоді ти відчуєш світ і тишу в серці, бо даруєш серце того, хто нескінченний, хто може дати нескінченну любов, нескінченний світ.

Чи можете нам трохи більше сказати про те, чому не потрібно йти в монастир без благословення батьків.

Батьки є власниками своїх дітей і мають велику владу над ними. Вони можуть своїх дітей передати або Богу або дияволу. Я здивувався, коли зрозумів, яку влада мають батьки над своїми дітьми, - неймовірну владу. І не тільки батьки над дітьми, але і чоловік над дружиною має велику владу. В Белград в 1943 році прийшла до мене одна прочанка і принесла деякі речі для монастиря, і просила мене, щоб я молився за одну сім'ю. У цій родині у чоловіка і дружини було двоє дітей, дівчинка дев'яти років, яка була паралізована, і син, який служив торговцем в одній відомій бєлградською сім'ї. Коли я почав щиро молитися за цю жінку і її двох дітей, мав я багато бід і спокус. Я не мав ні миру, ні спокою. Відправився я до свого духівника, щоб висповідатися і сказати, що всякий раз, коли я молюся за цю сім'ю, не маю ні миру, ні спокою. Він мені каже: «молися, ти молися за них». Я продовжив молитися, а й далі не мав я ні миру, ні спокою. Прийшла знову в монастир та прочанка, і я попросив її, щоб вона розповіла мені трохи більше про цю жінку і її дітей. Вона мені розповіла, що ця жінка була одружена з одним євреєм в Бітолі. У них народився хлопчик, якого після середньої школи вони послали вчитися на торговця в одну багату бєлградську купецьку сім'ю. Вони вважали, що краще вчитися на торговця в тій родині. Сина взяли, і мати часто відвідувала його. Через деякий час і вона отримала роботу у того ж купця, підтримувала чистоту в магазині. Коли вона повернулася додому, чоловікові сказала, що вирішила його залишити і що не може більше з ним жити. Тоді вона не знала, що знову вагітна від чоловіка. Він благав її, щоб залишилася, так як весь цей час вони жили в злагоді, без чвар. Вона була християнкою, хрестила першу дитину і мала хрестити і другу дитину. Все, що вона і її чоловік робили в житті, робили вони заради дітей. Тепер вона більше нічого не хотіла, а лише хотіла піти. Він був дуже засмучений, а коли зрозумів, наскільки вона вперта, відпустив її. Після цього вона поїхала в Белград і працювала там в магазині. Я їздив до Белграда, туди, де вона працювала, щоб причастити її другої дитини. Дівчинка була і розумом не здорова, і не могла рухати ні руками, ні ногами. Все, що їй (цій жінці) говорив чоловік, все підтвердилося на ділі. Після я розмірковував, чому чоловік над дружиною таку владу має, і тоді побачив, коли Господь говорить нашої праматері Єви: «і до мужа твого пожадання твоє, а він буде панувати над тобою». Тоді я зрозумів, що наші матері, коли не послухалися батьків (чоловіків), створюють пекло в будинку. Бачите, що робить непослух. Батьки мають велику владу над дітьми, а й чоловік над дружиною, бо її воля підпорядкована чоловікові. Ось, багато чого ми не знали, і Господь нам відкриває, і нам тепер залишається ще попрацювати, щоб бути добрими.

Шановні читачі! Брати і сестри! Прошу вас висловлювати свої думки щодо книги «Добра Новина», чи корисна вона для сучасного православного християнина? Залишайте питання або відгуки на сайті, можна писати на електронну адресу: [Email protected]

Сенс і мета християнського життя.

1. Православна віра - довіра і любов до Бога.

2. «Вузький» і «широкий» шлях людської особистості.

3. Порятунок і смерть душі. Закон відплати за земні справи.

4. «Міцний будинок» християнської праведності і «стара тимчасова будівля» гріховного життя.

5. Вибір між «земним і небесним».

6. Згубний «світ» і рятівний «меч».

7. Безкомпромісність та індивідуальність християнського життя.

8. «Пітьма» гріха і «світло» істинної віри.

9. Формальне і реальне виконання Закону Божого.

10. Три кроки до пізнання Істини.

11. Застосування богоданного талантів.

12. Людські сили і допомога Божа.

13. «Кількість» і «якість» християнської любові.

14. «Духовне народження» земного людини.

15. Православний шлях до вічного життя.

16. «рятівних» і «згубність» релігійного життя.

17. Рішучий вибір особистого хреста.

18. Набуття істинної свободи.

19. Духовне прозріння і шлях до Світла вічного життя.

20. Релігія поклоніння Богові в «дусі та в правді».

Що значить бути віруючою людиною і православним християнином? У загальноприйнятому розумінні православним віруючим є людина, яка сповідує буття Єдиного Бога - Творця Всесвіту відповідно до догматичних вченням Східного Християнства-Православ'я, виконує заповіді Сина Божого Господа Ісуса Христа і є членом Православної Церкви.

Дане визначення православної віри абсолютно правильно. Проблема в тому, що в спотвореному свідомості грішного земного людини поняття «вірити в буття Єдиного Бога і виконувати волю Творця», нерідко перетворюється в дуже химерне світогляд, далеке від традиційного Православ'я, спотворене і навіть помилкове по відношенню до християнської Істини.

Створюючи людину, Всевишній Творець безкорисливо дарує нам безцінні духовні таланти - безсмертне життя, свободу і творчі здібності. Господь завжди бажає Свого творіння тільки добра. Всі Його справи по відношенню до людини, несуть нам тільки благо.

Щиро виконувати волю Божу можна тільки усвідомлюючи Бога як абсолютно люблячу нас Вищу Особистість. Справжня віра означає довірче спілкування між людиною і Творцем в дусі взаємної любові, коли віруючий відповідає на любов Божу свідомим вибором праведного життя. Справжньої віри не може виникнути, якщо людина грішить собі на втіху, одночасно створюючи для себе спотворений образ Творця у вигляді суворого Владики і Судді Всесвіту, Якого ми зобов'язані боятися як «найголовнішого і сильного начальника».

Господь завжди і у всьому допомагає людині, але любов Божа зовсім не означає для нас «дитячої» безвідповідальності за свої справи. Для будь-якого нормального людини і тим більше віруючого, земне життя являє безперервне і нелегке випробування. Кожній людині на землі доводиться вибирати один з двох шляхів земного буття - «широкий» або «вузький».

*** 2 ***

«Вузький» і важкий шлях істинної православної віри полягає в добровільне звільнення людини від влади тілесних і душевних гріхів. Свідома віра вимагає від людини повного викорінення самолюбства і гордості, які заважають людині наблизитися до Бога і не дають нам наслідувати любові і добра Всеблагого Творця по відношенню до людей.

Життя християнина повинна являти собою повноцінне творчість свідомої святості, безкорисливого добра і самовідданої любові. Християнин живе, вірить, служить Богу і людям не тільки заради особистого порятунку. Очищення і звільнення людини від влади гріха і зла неможливо без щирої любові по відношенню до Бога і людей. Це і є безкорисливий - «тісний і важкий», єдино вірний шлях духовного розвитку, що приводить християнина до благодатного богоспілкування і богопізнання істинної віри.

Для нормального розвитку і вираження віри будь-якому віруючому необхідні традиційні засоби праведного життя - благочестиве поведінка, відвідування храму, піст і молитва. Традиційне церковне творчість обов'язково має підтверджуватися свідомим виконанням християнських заповідей. Віруючим є не той, хто постійно говорить про свою віру, виставляючи напоказ обрядове благочестя, а той, хто самовіддано творить волю Божу в справах праведної і доброго життя.

При всій своїй важливості, догматичне і богословське знання, обрядове благочестя і участь в церковному житті відіграють для порятунку душі не головну роль. Будь-які засоби порятунку можуть залишатися бездіяльними і здатні приводити до зростання згубної релігійної гордості, якщо віруючий вчасно не переходить від теорії християнського життя до її практичного втілення. Недарма слово «релігія» означає зв'язок людини з Богом, нездійсненну без свідомого виконання Божественних заповідей.

Відмовляючись творити волю Божу в праведного життя, будь-який - віруючий і невіруючий, церковний і нецерковна людина вибирає протилежний «широкий і легкий» шлях грішного життя. Самолюбиво відвертаючись від Бога, горда людина починає безконтрольно сіяти навколо себе зло. Це шлях духовного саморуйнування, негативно впливає на саму людину, його ближніх і все людство.

Знання догматів істинної православної віри і видима приналежність людини до Християнської Церкви не мають ніякої цінності, якщо самолюбна гордість підпорядковує людини, не даючи йому творити добро і жити праведно. Не має сенсу докладно розповідати про те, до яких наслідків призводить життя грішника-егоїста, який вважає себе краще за інших людей і дозволяє себе творити все, що йому заманеться, не звертаючи уваги на оточуючих.

*** 3 ***

Зміст християнського життя полягає в тому, щоб жити по Божественним законам, які дарують вище благо самій людині і всьому світу. Благодатно з'єднуючись з Богом, віруюча людина прагне до головної мети християнського життя - знайти безсмертне буття, увійти в яке не можна подати радість і повноту Божественної вічності.

У земному житті кожна людина думкою, словом і ділом творить невидиме і одночасно цілком реальне духовне будівля свого вічного буття. Християнський шлях закликає нас розсудливо, з користю для себе і людства, виконувати рятівну волю Божу, перетворюючи навколишній світтворчістю святості, добра і любові. Так християнин будує «міцний будинок», що не боїться матеріальних і духовних випробувань, закономірно знаходячи порятунок душі і радість вічного життя з Богом.

Протилежний вибір гріховного - «незалежного та самостійного» шляху самолюбної гордості, яка не визнає і заперечує виконання Божественних заповідей, неминуче приводить людину до творення зла. В результаті у нього виходить «тимчасове» спорудження без стійкого «капітального фундаменту», оскільки сил і здібностей недосконалого, спотвореного гріхопадінням земного людини вистачає вельми ненабагато і ненадовго. Втім, така людина і не збирається «будувати» що-небудь духовно серйозне - тобто корисне собі та людям.

Люблячий Творець ніколи не карає і не мучить людей. Грішник сам карає себе «плодами» своїх нестримних пристрастей. Шкідники наслідки злого, безбожного поведінки страшно проявляються вже в земному житті. Але найжахливіше очікує грішника після смерті тіла, коли душа входить у вічність і отримує справедлива відплата за вчинене на землі зло.

Закон справедливого присуду відноситься не тільки до невіруючих і нецерковних грішникам. На землі людина може до безкінечності обманювати оточуючих удаваним фарисейством благочестям, але у вічності, де мають цінність тільки праведні справи християнського життя, формальна приналежність до Православної Церкви не грає ніякого значення.

Справедливий закон відплати за добрі і злі справи дійсний для всіх розумних істот, створених Богом у Всесвіті. Ніхто не може скасувати дію єдино правильних законів Творця, на яких тримається світобудова. Легко і приємно жити в своє задоволення, творячи гріх і легковажно завдаючи людям зло. Можна навіть переконати або вірніше обдурити себе в тому, що вічного життя і відповідальності за земні справи просто не існує. Але це дуже дурний і поганий вихід з даного положення.

Християнське життя будується на простому і ясному принципі - постійно «слухати і чути Бога», на практиці втілюючи Його святу рятівну волю. У прагненні до пізнання і здійснення Божественних законів християнин усвідомлює, що для порятунку душі і досягнення вічності недостатньо однієї богословської і догматичної «теорії» Християнства.

Для «споруди міцного будинку», якому не страшно випробування часом і вічністю, необхідно всім серцем з любов'ю приймати волю Всеблагого Творця, самовіддано виконуючи її в конкретних справах праведного життя. Тільки так, в міру сил уподібнюючись Богу в Його Святості і Любові, християнин знаходить нерозривний благодатний зв'язок з духовним світом і стає одного Духа нехай буде зо своїм Творцем.

Християнське спілкування з Богом і силами Світла не має ніякого відношення до нездорової, «чарівної», демонічної містики «духовних видінь і надприродних чудес», які вводять людину в контакт зі світом занепалих ангелів. Благодатне з'єднання християнина з Богом, в першу чергу означає добровільне слухання, розуміння і виконання волі Божої.

Праведне життя і практичне втілення Божественних заповідей в дусі смиренної любові, природним шляхом з'єднують людини з Творцем. Саме так ми знаходимо можливість необмежено сприймати Божественну енергію-благодать Святого Духа, спрямовану на порятунок самої людини і навколишнього світу.

Побудувати «тимчасовий будинок на піску", "не закладаючи фундаменту і не зводячи міцних стін» праведного життя, можна швидко і без особливих проблем. Сумно те, що нарівні з мирськими невіруючими грішниками, подібним «творчістю» нерідко займаються багато віруючі люди, які лише зовні, формально належать до Православної Церкви.

Природно, що користуватися подібним «будовою» можна зовсім недовго - лише протягом короткої земного життя. «Широкі ворота і просторий шлях» неминуче призводять грішної людини, що не виконуючого християнські заповіді, до вічної загибелі. Занепалі ангели дуже люблять знущатися над своїми рабами, в результаті чого життя грішника, що не думає про вічність, дуже часто руйнується і закінчується в момент його «вищого злету». Ця ситуація стосується також і віруючих людей, які думають «ще трошки» пожити собі на втіху, залишаючи реальне покаяння «на завтра».

Більшість віруючих і невіруючих людей ясно відчуває справедливість вимог совісті, що є голосом людського духу. На жаль, грішний земна людина зазвичай розуміє заклики совісті вельми оригінально, чекаючи повноцінної справедливості по відношенню до себе, і себелюбна відмовляючись проявляти добро і любов по відношенню до інших людей.

У будь-якому випадку зло гріховного життя не має ніякого виправдання і не залишається без справедливої ​​відплати. Безглуздо ображатися на Бога, якщо горда людина, все життя потурати своїй руйнівній себелюбної волі, в результаті отримує заслужене покарання. І також нерозумно заздрити віруючим, обретающим Божественну вічність в результаті праведної доброго життя.

Для побудови надійного і міцного будівлі людського буття, що приносить користь самій людині і його нащадкам, потрібно чимало зусиль. Тому Господь Ісус Христос закликає нас входити в вічне життя «тісними ворітьми і вузьким шляхом» безкомпромісного очищення від влади тілесних і душевних гріхів.

Християнський шлях благодатного просвітлення духом самовідданої любові і безкорисливого добра, вимагає від нас граничних зусиль для роботи над собою. Одночасно він не представляє нічого неможливого. Кожна людина може знайти рятівний шлях православної віри за умови нашого щирого згоди і за допомогою Творця.

Як би людині не було важко і страшно, шлях християнської віри є єдиною можливістю для побудови надійної основи нашого земного і вічного життя. Людина стає справжнім чоловіком, висхідним сходами богоподібного просвітлення, тільки в процесі очищення і звільнення від влади зла, тільки на шляху православного творчості праведного життя.

Гордо не бажаючи приймати рятівні духовні закони, встановлені Творцем, спотворене гріхопадінням людство самолюбиво і самовільно кидається шукати «особливі шляхи» пізнання Істини, забуваючи про те, що Бог є Святість, Любов і Добро. У той час як християнське богопізнання гранично легко і ясно відкриває людині неспотворене бачення світу, приводячи нас до благодатного обоження особистості.

Благодатне богоспілкування «тісного шляху» відкрито не тільки великим праведникам, аскетам і подвижникам. Воно в рівній мірі необхідно і доступно кожній нормальній людині, творить своє життя в ім'я щирої любові до Бога і людей. Всі люди на землі покликані перетворювати наш світ на краще, рятуючи себе і оточуючих. Для доброї і праведного життя зовсім не потрібні «особливі знання і таємні посвяти».

Християнське життя починається з зречення православного віруючого від «легкого і широкого» шляху себелюбної гордості. При всій своїй простоті, виконання християнських заповідей є воістину Божественним справою, що вимагає максимальних, нелюдських зусиль. Але Господь ніколи не залишає без благодатної допомоги Своїх свідомих учнів і друзів, які щиро розділяють Божественне творчість, спрямоване на перетворення нашого злого і недосконалого світу.

13 Заходьте тісними ворітьми, бо просторі ворота й широка дорога, що веде до погибелі, і багато-хто ходять 14 Бо тісні ті ворота, і вузька та дорога, що веде в життя, і мало хто знаходить їх.

15 Стережіться лжепророків, що приходять до вас в овечій одежі, а всередині хижі вовки. 16 По їхніх плодах ви пізнаєте їх. Хіба збирають виноград з тернини, або фіги із будяків? 17 Так всяке дерево добре родить добрі плоди, а погане дерево приносить і плоди худі. 18 Не може родить добре дерево плоду лихого, ані дерево зле плодів добрих родити. 19 Будь-яке дерево, що не приносить доброго плоду, зрубують і кидають у вогонь. 20 Отже по плодах їх пізнаєте їх. 21 Не кожен, хто каже до Мене: "Господи, Господи!", Увійде в Царство Небесне, але виконуючий волю Отця Мого Небесного. 22 Багато хто скаже Мені того дня: Господи! Господи! чи не в твоє імя ми пророкували? і чи не Твоїм ім'ям бісів виганяли? і не Ім'ям Твоїм чуда великі творили? 23 І їм оголошу Я тоді: Я ніколи не знав вас; Відійдіть від Мене, хто чинить беззаконня.

24 Отож, кожен, хто слухає цих Моїх слів і виконує їх, подібний до чоловіка розумного, що свій дім збудував на камені 25 і пішов дощ, і розлилися річки, і буря знялася, і на дім отой кинулась, і він не впав, тому що заснований був на камені. 26 А кожен, хто слухає цих Моїх слів, та їх не виконує, подібний до чоловіка того необачного, що свій дім збудував на піску 27 і пішов дощ, і розлилися річки, і буря знялася й на дім отой і він впав, і була та руїна його. Євангеліє від Матвія 7 (13-27)

Шлях істинно християнської православної віри вимагає від нас чітко визначитися у виборі між добром і злом, праведністю і гріхом, рятівним творінням волі Божої і життям в погибельного полоні тілесних пристрастей, егоїзму і гордості.

Сенс віри полягає в порятунку нашої вічної і безсмертної душі, для розвитку якої смертне і тимчасове фізичне тіло, а також всі земні турботи і справи грають другорядну роль.

Якщо людина ставить понад усе земні блага, забуваючи про життєву необхідність безкомпромісної віри, він в результаті втрачає все, вибираючи вічну смерть. Заперечення віри неминуче приводить людину на шлях гріховного життя, яку здійснюють в ім'я задоволення тілесних і душевних пристрастей. Грішна людина просто не здатний творити волю Божу і обов'язково несе зло навколишнього світу, гублячи свою душу і штовхаючи до смерті оточуючих.

Не дивно, що практичне сповідування віри цінується християнином понад усе земного. Звідси походить жорсткість християнина у війні зі злом. Зауважимо, що нормальний християнин ніколи не застосовує насильство до невіруючих і незгодним, відстоюючи віру несенням особистого хреста православного життя.

Християнином є той, хто добровільно і вільно обирає шлях свідомої святості, безкорисливого добра і самовідданої любові. Нелегкий шлях істинної православної віри закликає християнина повністю відмовитися від себе, залишивши все, що здається йому цінним по матеріальним мірками, аж до самої земного життя.

Господь обов'язково посилає віруючим матеріальні блага, необхідні для розумного забезпечення земного життя. Творець закликає нас не боятися втрати земних задоволень і неминучої фізичної смерті. Коли все думки і справи віруючого спрямовані до прийдешньої вічності, Всемогутній Господь абсолютно вірно рятує довірився Йому людини, без оглядки вступив на шлях віри. Християнин отримує абсолютну користь навіть у тому випадку, якщо він відрікається від скарбів усього світу.

Повноцінне служіння Богу в ім'я особистого порятунку, одночасно сприятиме порятунку всього людства, вимагає безкомпромісного творіння волі Божої. «Християнство це або вогонь, або його немає». Християнський максималізм духовних вимог цілком виправданий, бо тільки він призводить до порятунку самої людини і навколишнього світу.

Християнин не має права жаліти себе і жити за правилом «нашим і вашим», услужівая своєму гріховному єству і намагаючись виконувати вимоги Божественної Істини. Людина, що вибирає задоволення самолюбства і гордості в пошуках земної влади і матеріальних благ, вільно чи мимоволі відрікається від творчості праведного життя, що є основою істинної віри. Подібний «віруючий» неминуче починає грішити і творити зло. Він ніколи не зробить нічого духовно корисного для оточуючих людей і обов'язково втратить найцінніше для себе - вічне спасіння душі.

Господь - наш Небесний Отець, очікує від кожної людини повноцінного сповідання вчення Сина Божого Господа Ісуса Христа у вигляді творчості праведного життя, заснованої на принципах самовідданої любові і безкорисливого добра по відношенню до всього Божественного творіння. Вибираючи рятівний шлях виконання волі Божої, людина несе благо всьому світу і самому собі. В іншому випадку відмова від віри означає зняття з нього захисту і допомоги Творця з усіма витікаючими наслідками аж до вічної погибелі душі.

Несення особистого хреста праведного життя і посильну поділ Хреста Христового в ім'я порятунку світу, призводить до гармонійного поєднання особистого порятунку з творчістю щирої любові по відношенню до Бога і людей.

Для втілення волі Божої християнину доводиться понад усе ставити духовні цілі. У цьому сенсі і треба розуміти слова про безкомпромісному служінні істинної віри: «не думайте, що Я прийшов принести мир на землю; не мир прийшов Я принести, але меч ».

Невіруючі люди зазвичай розуміють світ між собою як лукаве приховування гріховних протиріч. Замість реального виправлення людині простіше ховати свої гріхи і прикидатися, що він не бачить чужого зла, щоб не заважати взаємною існуванню егоїстів. Для цього треба стати «як усі», відмовившись від «права виходити за загальні рамки». Але подібний «світ» завжди неміцний і регулярно призводить до «вибухів» зла між людьми.

Війна християнина зі злом, спочатку має на увазі відмову від застосування злих і насильницьких методів. Нормальний віруючий нікого не змушує вірити насильно. Справи християнина приносять світу тільки матеріальну і духовну користь, однак найближчі люди нерідко намагаються підпорядкувати його волі більшості, щоб він не залишав гріховне життя.

Коли від християнина вимагають відмовитися від Вищої Істини, яка веде до вічного життя, він має повне право не поступатися будь-яким «розумним» і емоційним доводам. Для людини найцінніше його вічна душа і її вічне буття, а не минущі земні блага. Земна любов до близьких людей не має права вставати між людиною і Богом. Тому що це несправжня любов, якщо рідні люди змушують віруючого відмовитися від духовного розвитку, завдаючи шкоди йому і собі особисто.

Першочергове прийняття волі Божої зовсім не означає, що віруючий має право байдуже відвернутися від людей в ім'я «вищої» мети, забувши про своїх близьких, про забезпечення їх земного і духовного благополуччя. Відмовляючись від звичайної повсякденної допомоги людям, від своїх сімейних і громадських обов'язків, віруючий проявляє звичайну егоїстичну лінь, прикриту фальшивим благочестям і не має нічого спільного з християнською вірою.

Шлях християнського життя мудро поєднує максимальне самозречення від грішного і злого світу з повноцінним творчістю добра і любові по відношенню до людства. Тільки тоді він приводить віруючого до істинної мети релігійної творчості, рятуючи самої людини і душі оточуючих його людей.

28 І не бійтеся тих, що вбивають тіло, душі вбити не може; але бійтеся більше того, хто може й душу, і тіло погубити в геєні. 29 Чи не два горобці продаються за гріш? І жодна з них не впаде на землю без волі Отця вашого; 30 у вас же і волосся на голові пораховано 31 не бійтеся ж: ви за багатьох горобців. 32 Отож, кожен, хто визнає Мене перед людьми, того визнаю і Я перед Отцем Моїм Небесним 33 Хто ж Мене відцурається перед людьми, того і Я перед Отцем Моїм Небесним. 34 Не думайте, що Я прийшов принести мир на землю; не мир прийшов Я принести, але меч, 35 бо Я прийшов розділити людини з батьком його, дочку з її матір'ю, і невістку з свекрухою її. 36 І вороги людині - домашні його. 37 Хто любить батька або матір більше, ніж Мене, той Мене недостойний і хто любить сина або дочку більше, ніж Мене, той Мене недостойний 38 І хто не візьме свого хреста, і за Мною, той Мене недостойний. 39 Хто душу свою, той погубить її а що втратив душу свою ради Мене збереже її. Мф 10 (28-39)

Коли людина хоче домогтися гарних результатів у будь-якому матеріальному творчості, йому доводиться докладати максимум зусиль, рішуче відмовляючись від заважають сторонніх впливів. Подібним чином духовне вдосконалення немислимо без гранично жорсткої боротьби з самолюбством і гордістю. Віруюча людина зобов'язаний зробити вирішальний вибір між Богом і силами зла, між праведним і грішній життям.

Слова Спасителя «зостав мертвим ховати своїх мерців», з першого погляду здаються зайво жорстокими. Але з точки зору духовної користі вони повністю виправдані. Господь з самого початку знає нашу гріховну самозакоханій сутність і краще самої людини розуміє його духовне призначення, реалізуючи яке ми творимо вище благо самим собі, нашим близьким і всьому людству. Виконання всеблагої і рятівної волі Творця повинно стояти для християнина на першому місці. А інакше суєтні турботи про матеріальні цінності та благоустрої земного життя забирають всі наші сили, перетворюючись в ідолів, які потребують абсолютного поклоніння.

Господь показує кожній людині його особистий духовний шлях, оптимальний по силі і можливостям. Виконуючи свій обов'язок і застосовуючи Богодані таланти з волі Божої, ми тим самим уникаємо непосильних подвигів і духовних тупиків, приносячи максимальну користь себе і навколишнього світу.

Бог ніколи не закликає людей до однакового духовної творчості незалежно від індивідуальних якостей. Кому-то дається більше, комусь менше, але в будь-якому випадку шлях віри є граничний подвиг несення особистого хреста християнського життя. Реалізація особистого духовного призначення вимагає від кожного християнина всебічного духовного преображення, закликаючи нас рішуче відкинути земну суєту і в міру сил йти слідом за Спасителем світу.

Для більшості православних віруючих творіння Божественних заповідей зовсім не означає відмови від усіх земних справ і турбот. Повне зречення від мирського життя, особливі аскетичні і молитовні подвиги, церковне творчість проповіді і місіонерської діяльності можуть витримати лише деякі віруючі - священнослужителі, подвижники і ченці, які беруть особливі обітниці з волі Божої.

Відмова віруючого-мирянина від земної суєти відбувається в більш «м'якої» формі, що не вимагає відсторонення від суспільного і сімейного життя. Господь приймає від нас будь-який, самий малий добрий і благочестивий вчинок. Загалом, кожен покликаний повноцінно працює на своєму місці, піклуючись про особисте спасіння і не забуваючи про духовної допомоги людям. Свідомий християнин однаково творить волю Божу в світі і монастирі. Хоча миряни, священнослужителі і ченці по різному служать Богу і людям, вони все роблять це у відповідності з волею Божою, що направляє кожного по найкращому шляху.

24 Ніхто не може служити двом панам, бо або одного зненавидить, а другого буде любити, або буде триматись одного, а другого знехтує. Не можете Богові служити й мамоні. Мф 6 (24)

18 Побачивши ж Ісус навколо Себе багато народу, наказав [учням] відпливти на іншу сторону. 19 Тоді один книжник та й до Нього сказав: Учителю! я піду за Тобою, хоч би куди ти пішов. 20 І каже йому Ісус: Лисиці мають нори і птиці небесні - гнізда, а Син Людський не має де й голови прихилити. 21 А інший із учнів промовив до Нього: Господи! Дозволь мені перше піти та батька свого поховати. 22 Але Ісус сказав йому: Іди за Мною, і зостав мертвим ховати своїх мерців. Мф 8 (18-22)

40 Хто вас приймає приймає Мене, хто ж приймає Мене, приймає Того, Хто послав Мене; 41 Хто приймає пророка, як пророка, той дістане нагороду пророчу і хто приймає праведника, як праведника, той дістане нагороду праведника. 42 І хто напоїть одного з малих цих бодай кухлем водиці холодної, в ім'я учня, істинно кажу вам, той не згубить нагороди своєї. Мф 10 (40-42)

Духовна «тьма» гріховного невіри вражає не тільки невіруючих людей, далеких від Церкви. Нерідко віруючі і невіруючі однаково - гранично спрощено, якщо не сказати примітивно, розуміють сенс слів «віра» і «заповіді». Людина каже: «я знаю, що Бог існує» і називає це вірою, каже: «я хрещений і ходжу в храм» і приймає це за виконання християнських заповідей.

Вивчення догматичного знання про Бога, світ і людину, що супроводжується приходом в православний храм, вважає початок шляху істинної християнської віри. Але це ще не віра, оскільки людина може в будь-який момент кинути почате. Справжня віра означає не стільки знання про Бога, скільки довіру до люблячого нас Творця, яке проявляється в щирому бажанні виконувати Його всеблагий і рятівну волю.

Справжня віра-довіра ґрунтується на безпосередньому живому богоспілкуванні, коли Господь є для християнина Небесним Отцем і найближчим другом. Реальна віра, невіддільна від самовідданої любові до Бога і людей, обов'язково проявляє себе в практиці праведного християнського життя, що несе добро і любов навколишнього світу.

Християнин повинен наслідувати Святості і Любові нашого Небесного Отця по відношенню до людей. Саме так він рятує свою душу і допомагає порятунку людства, відкриваючи світові вигляд істинної православної віри і справжню сутність Всеблагого Творця.

14 Ви - світло світу. Не може сховатися місто, що стоїть на верху гори. 15 І не запалюють світильника, щоб поставити його під посудину, але на свічник, і світить воно всім у домі. 16 Так нехай світить світло ваше перед людьми, щоб вони бачили ваші добрі діла, та прославляли Отця вашого Небесного. Мф 5 (14-16)

Правовірні юдеї нерідко звинувачували Господа Ісуса Христа в порушенні засад старозавітній релігії. Відповідаючи їм, Христос стверджував, що Він прийшов не порушити, а виконати духовний закон, повноцінно втіливши Богом відкрите знання ізраїльського народу.

Наслідуючи Сина Божого, християнин зобов'язаний чітко розрізняти поняття «обрядового закону» і «Божественних заповідей». Зовнішня праведність старозавітних «книжників і фарисеїв» була заснована на формальному обрядовому благочесті. Християнська праведність, що не заперечує обрядового закону, ставить понад усе виконання Божественних заповідей в творчості безгрішного життя, безкорисливого добра і самовідданої любові по відношенню до Бога і людей.

Виконання обрядового закону через застосування традиційних засобів духовного розвитку, таких як піст і молитва, читання духовних книг і церковне служіння, виконання церковних обрядів і навіть прийняття благодатних Таїнств, безсумнівно, відноситься до виконання Божественних заповідей. Проте, повноцінне творчість християнських заповідей виражається, перш за все, в праведного життя і самовідданої любові по відношенню до Бога і людей. Все інше служить лише засобом для здійснення цієї мети.

Мінімальний рівень загальнолюдських духовно-релігійних вимог, який можна назвати «законом справедливості», діяв в Старому Завіті і продовжує залишатися основою традиційних світових релігій. На відміну від них християнська духовне життя заснована на максимальному «законі самовідданої любові».

Християнська праведність покликана перевершити «праведність книжників і фарисеїв», для якої досить обрядового служіння і правила «око за око, зуб за зуб». Всі люди однаково є грішниками, тому смішно говорити про якусь справедливість, яку ми самі не виявляємо щодо Бога і людей. Віруючий зобов'язаний безкорисливо прощати людей подібно Богу і тоді Господь простить його самого. Інакше наше земне життя, незважаючи на видиме воцерковлення, може закінчитися вельми плачевно - нещадним покаранням за всі скоєні гріхи.

Господь Ісус Христос навчає нас осмислено виконувати традиційний обрядовий закон, який зберігається і затверджується Священним Переданням Церкви, тому що без нього життя земної Церкви перетвориться в хаос. Але практичне втілення заповідей Христа не завжди проявляється в помітних формах релігійного життя - залишається ще «невидима» або вірніше непомітна для багатьох сторона духовної творчості.

Повноцінне сповідання догматичного і канонічного вчення Християнської Церкви підрозділяється на дві особливих ступені духовного розвитку - «хрещення водою» і «хрещення Духом».

«Хрещення водою» означає явне, видиме входження людини в земну Церкву через прийняття Хрещення і догматів християнства, підпорядкування церковної дисципліни і дотримання обрядового закону, через піст і молитву, аскетизм і вивчення церковного досвіду, відвідування храму і прийняття благодатних церковних Таїнств. Одночасно видиме релігійне творчість є недостатнім для спасіння душі, якщо християнин не пройде благодатного «хрещення Духом».

Християнське життя незмірно перевищує «загальноприйняту норму» обрядової праведності. Віра означає особисте з'єднання людини з Богом, індивідуальне просвітлення християнина благодаттю Святого Духа. «Хрещення Духом» це друга, головна ступінь християнського шляху, яка уподібнює людини Творця в Його Святості і Любові. Будь-яке релігійне творчість втрачає сенс і духовну цінність без добровільного очищення віруючого від влади тілесних пристрастей, егоїзму і гордості, без благодатного просвітлення його єства духом свідомої святості і самовідданої любові.

Християнин не має права повторювати помилки «млявою» праведності старозавітних фарисеїв, магічно виконували обряди заради самих обрядів, або в «кращому» випадку заради корисливого порятунку душі. Сповідник Християнства покликаний прагнути до свідомої справедливості й святості через благодатне просвітлення нашого розуму і серця духом безкорисливої ​​любові до Бога і людей. Без цього кроку втрачає значення будь-, найсуворіше, піднесене і корисне релігійне служіння.

У Своїй Сутності Бог є Вища Добро і Любов. Не дивно, що по справжньому прийти до пізнання Бога, знайти справжню віру і виконати рятівні Божественні заповіді, можуть лише люди одного з Ним Духа, що наслідують Творця в Його Абсолютною Святості і Любові по відношенню до людей і всій земній творінню.

17 Не думайте, що Я прийшов порушити закон або пророків: не порушити прийшов Я, але виконати. 18 Бо поправді кажу вам: Поки перейде небо і земля, ні одна йота, або єдина риска не перейде з закону, аж поки не збудеться все. 19 Отже, хто порушить одну із заповідей цих малих і навчить так людей, той буде найменшим у Царстві Небеснім; а хто виконає та й навчить, той великим назветься у Царстві Небесному. 20 Кажу бо Я вам: коли праведність ваша не перевищить праведності книжників і фарисеїв, то не ввійдете в Царство Небесне.

21 Ви чули, що було сказано: Не вбивай, а хто вб'є, підпадає він судові. 22 А Я кажу вам, що кожен, хто гнівається на брата свого, підпаде судові; А хто скаже на брата свого: "рака", підпадає верховному судові, а хто скаже: "божевільний", підлягає геєні вогненної. 23 Отже, якщо ти принесеш дар твій до жертовника і там згадаєш, що брат твій має щось проти тебе, 24 залиш там дар твій перед жертовником, і піди, примирись перше з братом своїм, і тоді прийдеш і принесеш дар твій. 25 Мирись з твоїм противником швидше, поки ти ще з ним у дорозі, щоб суперник не віддав тебе судді, а суддя не віддав би тебе слузі, і не вкинули б тебе до в'язниці 26 істинно кажу тобі: Не вийдеш звідти, поки не віддаси ти й останнього шеляга. Мф 5 (14-26)

Людська особистість являє собою неповторне поєднання особливих здібностей і талантів, достоїнств і недоліків. Кожна людина індивідуальна духовно і фізично. Одночасно все люди є духовними і фізичними братами, в силу чого для людства існує тільки один правильний шлях до духовного просвітлення і пізнання Божественної Істини.

Нерідко віруючі неправильно вважають, що шлях християнського богопізнання неможливий без «особливих» аскетичних, богословських або місіонерських подвигів, або в крайньому випадку, без бездоганного обрядового благочестя. Християнство не відкидає обрядовий закон і вчить його неухильному виконанню. Але понад усе він ставить виконання вчення Господа Ісуса Христа через творчість праведного життя.

Виконання заповідей любові по відношенню до Бога і людей є єдиною умовою, без дотримання якої неможливо знайти порятунок душі, і тим більше допомогти порятунку нашого світу.

Перший крок на рятівному шляху праведного християнського життя являє вміння каятися в своїх гріхах, одночасно повністю, без умов прощаючи людське зло.

В силу своєї гріховності, будь-яка людина непомітно для самого себе неминуче ображає оточуючих, шкодить їм тілесно і душевно. Ми постійно приносимо людям шкоду егоїстичними і злими справами, словами і думками. Господь по Своєму невимовного милосердя постійно прощає і очищає наші усвідомлені і неусвідомлені гріхи. Але тільки за умови, що ми приносимо щире покаяння, намагаємося не повторювати свої гріхи і обов'язково прощаємо гріхи оточуючих. В даному випадкуГосподь для подолання тілесних і душевних пристрастей дає віруючим особливу благодатну допомогу, тому що своїми силами людина не здатна перемогти демонічну влада гріха і зла.

Спочатку християнин отримує прощення особистих гріхів через Таїнство Сповіді і приватне молитовне покаяння перед Богом і людьми, через прощення оточуючих. Така «покаянна перемога» над пристрастями тіла і душі означає тільки «половину справи». Далі слід заключне виправлення ситуації через відповідну праведне життя з волі Божої.

Повноцінне покаяння обов'язково включає активну зречення від гріховного життя і свідоме творіння волі Божої. Всебічне покаяння, що звільняє людину від влади гріха і зла, неможливо здійснити без благодатної Божественної допомоги. Для сприйняття благодаті Святого Духа віруючий повинен намагатися чинити подібно Богу, наслідуючи свідомої Святості і безкорисливої ​​любові Творця, тому що покаяння є нероздільним процесом співдіянні Бога і людини.

Необхідно додати, що невід'ємним знаком християнського покаяння є вміння виправляти злі ситуації, особливо свої злі гріховні помилки, добрими справами по відношенню до людей. Кожна нормальна людина хоче, щоб оточуючі люди ставилися до нього з добром, щоб його любили і ніколи не кривдили. Нерозумно вимагати від людей доброго ставлення нічого не віддаючи натомість.

Другий вирішальний крок у виконання заповіді любові, означає повну заборону творити людям зло справою, словом і думкою.

Творчість праведних справ в ім'я особистого порятунку обов'язково наближає віруючого до правильного виконання волі Божої. Але тут треба побоюватися, щоб людиною не заволоділо «егоїстичне» добро, яке направляється корисливим бажанням особистої духовної нагороди, і якого явно недостатньо для повноцінного виконання християнських заповідей.

Для християнина недостатньо одного пасивного неделанія зла у вигляді утримання від тілесних і душевних гріхів. Християнин повинен добровільно наслідувати Божественної Любові, щиро і самовіддано творить безкорисливе добро всім людям без винятку.

Третій вирішальний крок на шляху благодатного з'єднання з Богом відбувається через набуття повноти безкорисливої ​​Божественної Любові, яка одно виливається на добрих і злих, на віруючих і невіруючих людей. Наслідуючи абсолютної Любові Творця, ми повинні вчитися однаково любити всіх людей.

Свідомий учень Христа приносить покаяння, творить добро, виявляє любов до Бога і людей абсолютно безкорисливо, не думаючи про нагороди понад у вигляді особистого порятунку і мирських благ, без різниці людей по їх зовнішньому і внутрішньому стану.

Корислива любов до Бога і ближніх, демонстрована заради особистого порятунку і нагороди вічного життя, духовно неповноцінна. Це скоріше релігійна різновид егоїзму, лише в малому ступені схожа на щире християнське самозречення. Віруючий стає християнином тільки в тому випадку, якщо він свідомо наслідує милосердя люблячого нас Небесного Отця, в міру сил розділяючи жертовну Любов Сина Божого Господа Ісуса Христа.

Реальне виконання заповідей істинної православної віри полягає в самих «простих» речах - праведне життя в відмову від тілесних і душевних пристрастей, неделание зла, щира любов до всіх людей без винятку, безкорислива матеріальна і духовна допомога всім нужденним, беззастережне прощення оточуючих, супроводжуване не тільки словесним прощенням, але обов'язково добрими справами.

Це єдиний спосіб отримати прощення особистих гріхів з боку Бога і людей, без чого неможливо порятунок душі людини. Поки людина творить зло і засуджує оточуючих, він ніколи не виправиться сам, не зможе врятувати свою душу і тим більше допомогти порятунку людства. Мало говорити про віру, треба жити по вірі відповідно до заповідей Сина Божого і Боголюдини Господа Ісуса Христа.

14 Бо якщо ви будете прощати людям гріхи їхні, то простить і вам ваш Небесний Отець 15 а якщо не будете прощати людям гріхи їхні, то й Отець ваш не простить вам провин ваших. Мф 6 (14-15)

7 Просіть, і дасться вам; шукайте, і знайдете; стукайте, і відчинять вам; 8 бо кожен, хто просить одержує, хто шукає знаходить, а хто стукає відчинять. 9 Чи є між вами така людина, яка, коли син його попросить у нього хліба, подав би йому камінь? 10 Або коли риби проситиме, то подасть йому гадину? 11 Тож як ви, бувши злі, потрапите добрі дари своїм дітям давати, скільки ж більше Отець ваш Небесний подасть добра тим, хто проситиме в Нього.

12 Тож усе, чого тільки бажаєте, щоб чинили вам люди, те саме чиніть їм і ви з ними, бо в цьому Закон і Пророки. Мф 7 (12)

27 Але вам, що слухаєте, кажу: Любіть ворогів ваших, добро робіть тим, хто ненавидить вас, 28 благословляйте тих, хто проклинає вас, і моліться за тих, хто вас. 29 Хто вдарить тебе по щоці, підстав йому й другу, а віднімає у тебе верхній одяг, не забороняй взяти і сорочку. 30 Всякому, хто просить у тебе, давай, і від того, хто твоє вимагай назад. 31 І як хочете, щоб з вами чинили люди, так і ви чиніть з ними. 32 І якщо любите люблячих вас, яка вам за те ласка? Люблять бо й грішники тих, хто їх люблять. 33 І коли добре чините тим, які вам роблять добро, яка вам за те ласка? бо те саме і грішники роблять. 34 А коли позичаєте тим, від них сподіваєтесь взяти, яка вам за те ласка? Люблять бо й грішники позичають грішникам, щоб одержати стільки ж. 35 Тож любіть своїх ворогів, робіть добро, позичайте, не ждучи нічого і буде вам нагорода велика, і будете синами Всевишнього бо Він до невдячних і злих. 36 Будьте ж милосердні, як і Отець ваш милосердний.
37 Не судіть, щоб не суджено й; не осуджуйте, і не будете засуджені; прощайте, то простять і вам 38 Давайте і дадуть вам: мірою доброю, натоптаною, струснутою й переповненою вам у подолок дадуть ваше; Бо якою ви мірою міряєте, такою відміряють вам. 39 Він розповів їм і притчу: Чи може сліпий водити сліпого? з обидва чи впадуть в яму? 40 Учень не більший за вчителя; але, удосконалившись, всякий, як учитель його. 41 Що ти дивишся на скалку в оці брата твого, а колоди у власному оці не відчуваєш? 42 Або, як можеш сказати братові твоєму: Брате! дай, я вийму скалку з ока твого, коли сам не бачиш колоди у власному оці? Лицеміре вийми перше колоду із власного ока, а потім побачиш, як вийняти скалку з ока брата твого. 43 Немає доброго дерева, що родило б злий плід; і немає поганого дерева, яке приносило б плід добрий, 44 Кожне ж дерево з плоду свого пізнається, бо не збирають смокви з тернини і не знімають винограду з чагарника. 45 Добра людина з доброго скарбу серця свого виносить добре, а лукава людина зо скарбу серця свого виносить лихе, бо від надлишку серця говорять уста його.

46 Що ви називаєте Мене: Господи! Господи! - і не робите того, що Я говорю? 47 Кожний, хто приходить до Мене і слухає слова Мої і виконує їх, скажу вам, до кого подібний. 48 Той подібний тому чоловікові, що, будуючи дім, він глибоко викопав, і основу на камінь поклав; чому, коли сталася повінь і вода напёрла на цей будинок, однак не змогла захитати його, бо збудований добре він був на камені. 49 А хто слухає та не виконує, той подібний тому чоловікові, що свій дім збудував на землі без основи, коли напёрла на нього ріка, і зараз упав він, і руйнування дому руїна. Лк 6 (27-49)

Справжня віра народжується у взаємному спілкуванні і співробітництві людини з Творцем. З'єднуючись з Богом в дусі самовідданої любові і пізнаючи Його благу рятівну волю, християнин не може не брати участь в Божественній творчості з порятунку нашого світу від влади зла. Для цього Господь безкорисливо дарує кожній людині індивідуальні духовні таланти, реалізуючи які ми покликані щиро працювати в міру своїх сил.

Людина відмовляється творити волю Божу, в будь-якому випадку надходить нещиро і лукаво. Зазвичай грішники виправдовують себе правом богоданной свободи: «Бог дав нам свободу і тому ми можемо відмовитися від виконання Божественних заповідей і релігійного життя». Сюди ж відносяться типові міркування на тему церковного життя: «навіщо ходити в храм і належати до Церкви, якщо Бог у нас в душі, і взагалі я не роблю нічого поганого, а значить, у мене немає гріхів». Звучить цілком логічно і красиво, але на ділі виходить зовсім інша картина.

Люди-егоїсти, спокійно творять гріх і зло «собі на втіху», найбільше шкодять самим собі, непомітно втрачаючи людську подобу і порятунок душі. Не кажучи вже про їхнє ставлення до людей. В молодості і середньому віці людина цього зазвичай не помічає. А коли приходить жахлива старість закоренілого грішника, зверхника залишається тільки «кусати лікті» від відчаю і злості, залишаючись у «розбитого корита».

Справа в тому, що Господь не вимагає від людини нічого незвичайного. Духовні таланти, дані нам понад для обов'язкового втілення, в більшості випадків означають не тільки «чисте» церковно-релігійне творчість, скільки виконання загальнообов'язкових законів моральності і загальноприйнятих вимог людської совісті. У разі відмови від їх виконання, грішний - гордий і самолюбний людина не має ніякого виправдання.

Або людина приймає волю Божу, праведно живе по совісті і творить добро, або він служить силам зла, перетворюючись в самолюбивого зверхника, який руйнує себе і навколишній світ. Причому Церква потрібна нам як раз для того, щоб повноцінно застосовувати Богодані таланти для особистої і громадської користі.

Виконання Божественних законів найкраще показує відношення людини до людей. Наше земне буття складається з конкретних - хороших і поганих справ. Православна віра ніколи не є абстрактною від життя богословської теорією або формальним обрядовим благочестям.

Творчість християнської віри не може стосуватися лише особистого спасіння душі, не маючи ніякого відношення до оточуючих людей. Якщо віруючий егоїстично розуміє віру як засіб особистого позбавлення від покарання за гріхи, він навряд чи зможе повноцінно очиститися від влади зла, звільнитися від згубного рабства тілесних і душевних пристрастей, що несуть смерть йому самому і навколишнього світу.

На Божественній суді, що передує вічне життя, душа людини проходить всебічне випробування земної діяльності людини - його думок, слів і справ. Вибір істинної православної віри, без сумніву, має для нашого спасіння вирішальне значення. Вірний прямий православний шлях до вічності, явно краще обхідних і небезпечних інших віросповідань і релігій. І одночасно ми бачимо, що Господь не ділить народи Землі на християн і нехристиян, тим більше на православних і інославних, відзначаючи людей не стільки по їх релігійної приналежності, скільки у їхніх справах.

Бог однаково судить «всі народи» в залежності від ступеня нашого добра і зла. Інша справа, що різні релігії явно неоднаково забезпечують людині шлях духовного порятунку і розвитку в залежності від чистоти свого догматичного і морально-практичного навчання. Християнство-Православ'я стоїть незрівнянно вище всіх світових релігій, повноцінно навчаючи нас відмови від гріха і рятівного творчості волі Божої через справи добра та любові.

Правильні православні догмати і канони, Таїнства і обряди, забезпечують нормальне життя Християнської Церкви, всіляко сприяючи благодатного розвитку кожного християнина. Але, перш за все, християнська віра є творчістю свідомої святості, яке вимагає безкомпромісного виконання заповіді любові до Бога і людей. Формальна приналежність до Православ'я ніколи не рятує людину, тому що істинну віру необхідно реально сповідати праведним життям.

Справжня любов до Бога виражається в рішучому зречення християнина від грішної і злий життя в ім'я творення волі Божої. Щира любов до Всеблагого Творця завжди нероздільна з такою ж безкорисливою любов'ю до людей.

Здійснення Божественних заповідей починається з очищення людини від влади тілесних пристрастей, і триває очищенням душі від егоїзму і гордості. Насамперед віруючий ставить перед собою завдання особистого очищення і порятунку. Але ми просто не можемо жити в замкнутому просторі, ніяк не впливаючи на оточуючих людей і наш світ. Тому свідомий послідовник Христа виховує в собі дух смиренної любові по відношенню до всього Божого творіння, вчиться не робити зла і активно творити добро всім людям без винятку.

Виконуючи заповіді Христа по відношенню до себе і людям, православний віруючий поступово стає справжнім християнином і членом Церкви Христової, який сприймає рятівну благодать Святого Духа. Тільки так - благодатно перетворюючи світ творчістю праведного життя, безкорисливого добра і самовідданої любові, людина може врятувати свою душу і допомогти порятунку оточуючих.

Людина, яка приймає Християнство «теоретично», в його найпростішому обрядовому вираженні, буде як завгодно довго «топтатися на місці», нітрохи не наближаючись до віри благодатного богоспілкування і богопізнання. При цьому він може досить активно брати участь у видимій церковної і релігійної діяльності, не роблячи нічого практично корисного для себе і нашого світу.

Подібним же чином, дуже легковажно, нелогічно і духовно згубно надходять зверхники, що знаходяться поза Церквою Христовою. Багато невіруючих і нецерковні люди шукають вищої правди, домагаються торжества вселюдського добра і загальної справедливості, говорять про духовному служінні «благу людства». Але фактично ніхто з них не прагне по справжньому виконувати волю Божу і творити людям добро, відрікаючись від тілесних пристрастей, егоїзму і гордості.

Християнин повинен гранично ясно розуміти безглуздість абстрактних роздумів про боротьбу добра і зла. Коли віруюча людина добровільно вибирає осягнення і творіння волі Божої, яка в ім'я особистого порятунку, їм рухає не тільки «духовний» егоїзм. Праведне життя в турботі про свою душу, природним чином зменшує на землі кількість гріхів і влада людського зла. Надалі, при правильному виконанні волі Божої, християнське служіння переходить в «активну фазу», на допомогу гине, людству, найбільш ефективно збільшуючи на землі влада духовної правди і справжнього добра.

Слова Євангелія про первинну цінності безгрішного життя і безкорисливого добра, без яких неможлива зміна і перетворення нашого світу, не можуть не хвилювати будь-якого, хто відчув гірку неправильність земного буття. Кожен чесний чоловік розуміє, що відчувати вплив зла, усвідомлюючи його «духовну» неправду, недостатньо. Кожен з нас зобов'язаний хоч трохи попрацювати для реального виправлення становища. У підсумку, якщо людина щиро прагне до торжества Вищої Істини, до утвердження на землі влади добра і любові, йому не залишається нічого іншого, крім прийняття свідомого віри і становлення на шлях християнського життя.

14 Так само ж один, як людина, яка, вирушаючи в чужу країну, покликав своїх рабів і передав їм добро своє: 15 І одному він дав п'ять талантів, а другому два, а тому один, кожному по його силі; І відійшов. 16 Отримав п'ять талантів, негайно пішов і орудував ними, і набув він п'ять інших талантів 17 точно так же і взяв два таланти придбав інші два; 18 А той, що одного взяв, пішов та й закопав його в землю, і сховав срібло пана свого. 19 За довгому ж часі вернувся пан тих рабів, та й від них зажадав обрахунку. 20 І, підійшовши, що одержав п'ять талантів, приніс іще п'ять талантів і сказав: Пане мій п'ять талантів ти дав мені; ось іще п'ять талантів я придбав на них. 21 22 Підійшов же й той, що взяв два таланти, і сказав: Пане Два таланти мені передав ти, ось іще два таланти здобув я придбав на них. 23 Казав йому пан його: Гаразд, рабе добрий і вірний! в малому ти був вірний, над великим поставлю тебе, Увійди в радість пана твого. 24 Підійшов же і той, що одного взяв і сказав: Пане я знав тебе, що ти людина жорстока, жнеш, де не сіяв, і збираєш, де не розсипав, 25 І я побоявся, пішов і таланта твого сховав у землі; Ото маєш своє. 26 Пан і сказав йому: Рабе лукавий і лінивий! ти знав, що я жну, де не сіяв, і збираю, де не розсипав? 27 Тож тобі було треба віддати гроші мої грошомінам, і, вернувшись, я взяв би з прибутком; 28 Візьміть же від нього таланта, і віддайте тому, що десять талантів, 29 Бо кожному, хто має, дасться йому та й додасться, хто ж не має, заберуть і те, що має; 30 А раба непотрібного до темряви зовнішньої буде там буде плач і скрегіт зубів. Це сказавши, закликав: Хто має вуха слухати, нехай слухає!

31 Коли ж прийде Син Людський у славі Своїй, і всі Анголи з Ним, тоді сяде на престолі слави Своєї, 32 і зберуться перед Ним усі народи; і Він відділить одного від, як відділяє вівчар овець від козлів; 33 І поставить Він вівці праворуч Себе, а козлів - по ліву. 34 Тоді скаже Цар тим, хто праворуч Його: Прийдіть, благословенні Отця Мого, наслідуйте Царство, уготоване вам від створення світу: 35 Бо я голодував, і ви дали мені їсти; жадав, і ви напоїли Мене; був мандрівником, і ви прийняли Мене; 36 Був нагий, і ви одягнули Мене; був хворий, і ви відвідали Мене; в темниці був, і ви прийшли до Мене. 37 Тоді праведники скажуть Йому у відповідь: Господи! коли ми бачили Тебе голодним, і нагодували? або спраглим, і напоїли? 38 коли ми бачили Тебе мандрівником і прийняли? або нагим, і одягли? 39 коли ми бачили Тебе хворим, або у в'язниці, і прийшли до Тебе? 40 І Цар скаже їм у відповідь: істинно кажу вам: так як ви зробили одному з найменших братів Моїх цих, те Мені ви вчинили. 41 Тоді скаже й тим, хто ліворуч: Ідіть ви від Мене, прокляті, у вогонь вічний, уготований дияволу і ангелам його: 42 Бо я голодував, і ви не дали мені їсти; жадав, і ви не напоїли Мене; 43 був мандрівником, і не прийняли Мене; був нагий і не зодягли ви Мене, слабий і в в'язниці і Мене не відвідали Мене. 44 Тоді і вони скажуть Йому у відповідь: Господи! коли ми бачили Тебе голодним, або спраглим, або мандрівником, чи нагого, чи недужого, чи в в'язниці і не послужили Тобі? 45 Тоді скаже їм у відповідь: істинно кажу вам: так як ви не зробили цього одному з менших, то не зробили Мені. 46 І підуть на вічную муку, а праведники в життя вічне. Мф 25 (14-46)

Повноцінне зречення від земних турбот і проблем, необхідне для максимального виконання волі Божої, потрібно лише від небагатьох вірних, особливо обдарованих для духовно-релігійного служіння. Від них Господь чекає вищого подвигу самозречення.

Це зовсім не означає, що служити Богу і людям можуть лише деякі, обрані святі і праведники. Шлях порятунку через виконання Божественних заповідей однаково доступний всім віруючим - простим членам Церкви, священнослужителів і монахів. Всі ми можемо жити праведно, творити добро і любити людей, повноцінно проявляючи свої духовні і тілесні сили.

У творчості праведного життя, безкорисливого добра і самовідданої любові однаково рятуються знатні і прості, вчені та неписьменні, багаті і бідні люди. Тільки грішний - злий і горда людина, яка піклується про себе і не думає про людей, що сподівається на свої сили і земне багатство, незалежно від свого церковного і суспільного становища губить свою душу свідомим служінням силам зла.

Успішне просування віруючого по шляху благодатного перетворення душі через несення особистого хреста християнського життя, безпосередньо залежить від щирості нашого смирення. У духовній боротьбі сил людини вистачає вельми ненабагато і ненадовго. Тільки смиренне прийняття і виконання волі Божої дарує нам непереможну силу для досягнення Царства Божого.

Непримиренний вибір між гордістю і смиренням однаково необхідний для всіх людей. Духовне падіння нецерковних грішників і воцерковлених віруючих відбувається в основному від гордої самовпевненості на свої «духовні праці та заслуги». Мирський грішник любить говорити про повну відсутність гріхів. А віруючий починає зневажати навколишніх «грішників», вважаючи себе краще і винищує справедливішого інших. В результаті людина неминуче втрачає благодатний стан смиренної мудрості, тверезо оцінює свої сили і яка сподівається на всесильну допомогу Божу.

Творчість християнських заповідей незмірно перевищує людські сили. Самовпевнений віруючий, не кажучи вже про невіруючих, обов'язково починає грішити і творити зло, незважаючи на будь-обрядове благочестя. Гордий віруючий нічим не відрізняється від невіруючого зверхника, який відвертається від Бога в божевільній надії на земну владу і багатство. Не дивно, що релігійна і земна гордість нерідко з'єднуються разом, адже вони походять з одного джерела.

17 І коли вирушав Він у дорогу, прибіг один, упав перед Ним на коліна, і спитався Його: Учителю благий що мені робити, щоб успадкувати життя вічне? 18 Ісус сказав йому: що ти називаєш Мене благим? Ніхто не є Добрий, крім Бога Самого. 19 Знаєш заповіді: Не чини перелюбу, Не вбивай, Не кради, не свідчи неправдиво, не кривди, шануй свого батька та матір. 20 Він же сказав Йому у відповідь: Учителю це все виконав я ще змалку. 21 Ісус, глянувши на нього, полюбив його і сказав йому: Одного бракує тобі: іди, все, що маєш, і вбогим роздай, і матимеш скарб на небесах; і приходь, вслід за Мною, узявши хреста. 22 А він засмутився тим словом, і пішов, зажурившись, бо у нього було велике маєток. 23 І, подивившись навколо, Ісус сказав Своїм учням: Як тяжко багатим увійти в Царство Боже! 24 І учні жахнулись від слів Його. Але Ісус знову говорить їм у відповідь: діти! як важко тим, хто надіється на багатство, увійти в Царство Боже! 25 Легше верблюдові пройти крізь вушко голки, ніж багатому ввійти в Царство Боже. 26 А вони здивувалися і говорили одна одній: Хто ж тоді може спастися? 27 Ісус же поглянув на них і промовив: Неможливе це людям, а не Богові, бо все можливе для Бога. Мк 10 (17-27)

Кожен християнин покликаний самовіддано трудиться в міру сил, відповідно до своїх богоданного талантами і здібностями. Справжня духовна мудрість полягає в тому, щоб не завищувати і водночас не занижувати свої можливості.

Вельми небезпечно невірно переоцінювати свої здібності, гордо прагнучи до непосильної духовно-релігійної діяльності. Духовна боротьба ведеться з занепалих ангелів, які незрівнянно розумніший і могутніший за будь-яку людину. Реально сприймаючи ситуацію, духовно тверезий віруючий смиренно довіряється Богові, вважаючи надію в основному на благодатну допомогу і милосердя Боже. Гранично чітке усвідомлення недосконалості і гріховної слабкості земного людини, необхідно нам для нашої ж користі. І одночасно ми не маємо права лінуватися, і зобов'язані повністю віддавати всі свої сили на служіння Богу і людям.

Шлях порятунку і благодатного розвитку людської особистості є дар Божий, мало що залежить від нашої вченості і земного багатства, положення в суспільстві і церковного служіння. Все хороше, що ми маємо, дається нам понад фактично задарма. В цьому відношенні все люди однаково рівні перед Всемогутнім і всезнаючим Творцем. У той же час Господь вимагає від нас граничного самозречення у виконанні християнських заповідей адже інакше людина перетворюється в «духовного ледаря», чия «віра» полягає в примітивному і лицемірному «обрядоверии».

Хвалиться своєю вірою перед людьми вельми нерозумно і небезпечно, тому що гордість відразу позбавляє людину можливості правильно застосовувати Божественні дари. Зауважимо, що Господь звертає увагу не стільки на кількість наших справ, скільки на їх якість.

Численні «добрі» справи і видиме показне благочестя, що здійснюється заради людської слави і похвали, не мають ніякої духовної цінності. Вірніше це вже негативна цінність, розвиваюча гріх гордого марнославства. По суті справи справжня віра складається з «невеликих» справ, подібних лепту бідної вдови, які непомітно відбуваються в ім'я щирої любові до Бога і людей. Головне щоб людина не шкодуючи себе робив все від нього залежне.

Всі прояви людської діяльності можна використовувати як для творчості добра, так і для служіння злу, залежно від того, яким духом рухається людина. Будь-який засіб духовного розвитку - пост і молитву, церковне служіння і добрі справи, можна виконати так, що добру справу не принесе нам і людям ніякої користі і навіть нашкодить. А можна зробити навпаки, застосовуючи принцип смиренної любові до Бога і людей.

Християнська віра перевіряється на правильність за наявністю духу смиренної любові. Господь чекає від Своїх учнів не стільки бездоганного виконання обрядового закону, скільки щирої творчості свідомої праведності, безкорисливого добра і самовідданої любові. Це єдино важливе і цінне духовна творчість, в якому християнин не має права зупинятися, сміливо прагнучи наслідувати досконалості Самому Творця.

28 Один з книжників, що чув, як вони сперечались, та бачив, як добре Він відповідав їм, приступив та й спитався Його: Котра заповідь перша з усіх заповідей? 29 Ісус відповів: Перша з усіх заповідей: Слухай, Ізраїлю Господь Бог наш є Господь єдиний; 30 І: Люби Господа Бога твого всім серцем твоїм, і всією душею своєю, і всією думкою твоєю, і всією силою твоєю, - ось перша заповідь! 31 А друга подібна до неї: Люби ближнього твого, як самого себе. Нема іншої більшої заповіді немає. 32 І каже Йому письменник: Добре, Учителю! Ти поправді сказав, що Один Він, і нема іншого, окрім Нього 33 і любити Його всім серцем, і всім розумом, і всією душею, і з цілої сили, і любити ближнього, як самого себе, це важливіше за всі цілопалення й жертви. 34 Ісус, бачачи, що розумно той відповідь дав, промовив до нього: Ти недалеко від Царства Божого. Після того ніхто не наважувався більш питати Його.

35 Продовжуючи навчати в храмі, Ісус говорив: Як то книжники кажуть, що ніби Христос син Давидів? 36 Адже той Давид Святим Духом сказав: Промовив Господь Господеві моєму: Сядь праворуч Мене, доки не покладу ворогів твоїх підніжком ніг твоїх. 37 Отже, сам Давид називає Його Господом, як же Він йому син? І багато людей залюбки Його слухали. 38 Він же казав у науці Своїй: Стережіться тих книжників, що люблять у довгих шатах, і привіти на ринках, 39 лавки в синагогах та перші місця на бенкетах, - 40 що вдовині хати поїдають, і моляться довго напоказ, вони тяжче осудження приймуть.

41 І сів Він навпроти скарбниці, і дививсь, як народ мідяки до скарбниці вкидає. Багато багаті клали багато. 42 І прийшли господареві одна бідна вдова поклала дві лепти, чи то шеляг. 43 І покликав Він учнів Своїх та й промовив до них: Поправді кажу вам, що ця вбога вдовиця поклала найбільше за всіх, хто клав у скарбницю 44 Бо всі клали від надлишку свого, а вона поклала з убозтва свого все, що мала, свій прожиток увесь. Мк 12 (28-44)

31 Коли він вийшов, промовляє Ісус: Тепер ось прославивсь Син Людський, і Бог прославився в Ньому. 32 Якщо Бог прославився в Ньому, то і Бог прославить Його в Собі, і зараз прославить Його. 33 Діти! ще короткий час я з вами. Будете шукати Мене, і, як сказав Я юдеям, що, куди Я йду, ви не можете прийти, так і вам кажу тепер. 34 Нову заповідь даю вам, щоб ви любили один одного; Як Я вас полюбив вас, так і ви любіть один одного. 35 По тому пізнають усі, що ви учні Мої, як будете мати любов між собою. 36 Симон Петро сказав Йому: Господи! куди ти йдеш? Ісус відповів: Куди Я йду, ти не можеш тепер за Мною йти, а потім ти підеш за Мною. 37 Говорить до Нього Петро: Господи! чому я не можу йти за Тобою тепер? я душу мою покладу за Тебе. 38 Ісус відповів йому: душу твою за Мене покладеш? Поправді, поправді кажу тобі: Півень не заспіває, як ти тричі зречешся Мене.
Ін 13 (31-38)

В першу чергу правильність сповідання християнської віри перевіряється прийняттям православного догматичного знання, входженням людини в земну Православну Церкву, дотриманням церковної дисципліни, виконанням традиційного обрядового закону і участю в церковних Таїнствах. Але основне сповідання православної віри полягає у виконанні Божественних заповідей, яке призводить до благодатного преображення і обоження людини духом свідомої святості і любові.

На першому місці православної віри верховенство духу любові до Бога і людей виражається у відмові віруючого від гріховного життя, в рішучому становленні на шлях повноцінного очищення від влади тілесних пристрастей.

Другий ступінь на шляху до пізнання Бога і істинної віри полягає в очищення від душевних пристрастей егоїзму і гордості нашої душі - розуму і серця.

Третій ступінь представляє творчість безкорисливого добра і самовідданої любові, завершальних благодатне просвітлення людського єства через сприйняття Божественної енергії Святого Духа.

Християнський шлях покаяння, звільнення від влади зла і просвітлення духом добра, можна назвати хрещенням «водою і Святим Духом», процесом благодатного обоження людської особистості, які представляють головну метудуховно-релігійного життя для всіх членів Православної Християнської Церкви.

Духовне народження і розвиток християнина починається з тілесного очищення, виховання тіла і душі за допомогою аскетичного стриманості і обрядового закону. Триває свідомим зреченням від самолюбства і гордості. Завершується благодатним перетворенням людського єства через творчість щирою святості, безкорисливого добра і самовідданої любові.

Сприйняття рятівної благодаті Святого Духа не залежить від якихось особливих містичних здібностей і не є привілеєм нечисленних святих. Для благодатного з'єднання з Богом віруючій необхідно відмовитися від гріховного життя і розвивати в собі дух смиренної любові, поєднуючи особисте спасіння з посильним поділом Божественного творчості в ім'я порятунку нашого світу. Особливу важливість тут грає перемога над егоїзмом і гордістю. Це головні гріхи, які найбільше заважають людині жити праведно і не дають безкорисливо творити добро, проявляючи щиру любов по відношенню до Бога і людей.

Всемогутній Творець може змусити людину «механічно», подібно роботові-автомату, творити одні лише добрі справи. Але тоді людина вже не буде людиною, адже Божественна Любов спочатку створила його свідомим і творчим істотою, що має свободу вибору між добром і злом. При всій нашій слабкості і недосконалість, ми здатні вибирати шлях істинної віри або шлях духовної смерті. І тоді відповідно до нашим особистим вибором людини починають допомагати сили Світла або сили темряви. Звідси на Землі з'являється добро і зло, що формують наше особисте життя, сьогодення і майбутнє всього людства.

Відповідно до абсолютно справедливими законами світобудови, все люди на Землі - віруючі і невіруючі, самі судять себе своїми справами. Праведник рятується праведної і добрим життям, яку він вільно обирає, а грішник карається своїм же злом.

В силу Своєю абсолютною Святості Творець має повне право судити і карати людей. Але замість цього Господь Ісус Христос рятує світ Своєю жертовною любов'ю, виявляючи однакове милосердям до праведників і грішників. У міру того, як християнин вміщує це знання і реалізує його в життя, він твердо стає на шлях справжнього християнства, на шлях містичного богоспілкування і богопізнання, на шлях благодатного здобуття Духа богочеловеческой святості і любові.

Народження і зростання істинної православної віри неможливо без свідомого самозречення від гріховної і злий життя, без рішучої відмови від егоїзму і гордості, без твердого становлення на шлях безкорисливого добра, без добровільного творчості самовідданої любові. При цьому християнин не має права думати тільки про особисте спасіння. Справжній учень Христа зобов'язаний прийняти вищу мету Божественного Промислу, в міру сил наслідуючи жертовної самовіддачі Спасителя світу, що піклується про все людство.

1 Фарисеїв був чоловік, що звався Никодим, начальник юдейський. 2 Він до Нього прийшов уночі і сказав Йому: Учителю! ми знаємо, що прийшов єси учителем від Бога; бо таких чудес, які Ти твориш, ніхто не може творити, якщо не буде з ним Бог. 3 Ісус сказав йому у відповідь: істинно, істинно кажу тобі: Коли хто не народиться згори, то не може побачити Божого Царства. 4 Никодим Йому каже: Як може людина родитися, бувши старою? Хіба може вона ввійти до утроби своїй матері знову й родитись? 5 Ісус відповів: Поправді, поправді кажу тобі: Коли хто не народиться від води і Духа, не може увійти в Царство Боже. 6 Народжене від плоті є плоть, а народжене від Духа є дух. 7 Не дивуйся тому, що Я сказав тобі: Вам необхідно родитись згори. 8 Дух дихає, де хоче, і голос його чуєш, а не відаєш, звідкіля він приходить і куди він іде так буває з кожним, хто від Духа. 9 Никодим сказав Йому у відповідь: як це може бути? 10 Ісус відповів і сказав йому: ти - учитель ізраїльський, то чи ж цього не знаєш? 11 Істинно, істинно кажу тобі: ми говоримо про те, що знаємо, а свідчимо про те, що ми бачили, але свідчення нашого ви не приймаєте. 12 Якщо Я сказав вам про земне, та не вірите, - як повірите, якщо буду говорити вам про небесне? 13 Ніхто не сходив на небо, тільки Той, Хто з неба зійшов, Син Людський, що єси на небесах. 14 І, як Мойсей підніс змія в пустині, так мусить піднесений бути й Син Людський, 15 щоб кожен, хто вірує в Нього, не загинув, але мав життя вічне. 16 Бо так полюбив Бог світ, що віддав Сина Свого Єдинородного, щоб кожен, хто вірує в Нього, не загинув, але мав життя вічне. 17 Бо Бог не послав Свого Сина на світ, щоб Він світ засудив, але щоб світ спасся через Нього. 18 Хто вірує в Нього, не вірує, той вже засуджений, що не повірив в Ім'я Однородженого Сина Божого. 19 Суд же полягає в тому, що світло на світ прибуло; але люди ж темряву більш полюбили, як світло, тому що були їхні вчинки; 20 Бо кожен, хто робить лихе, ненавидить світло і не йде до світла, щоб не зганено справи його, тому що вони злі, 21 Хто ж робить правду йде до світла, щоб діла його, бо зроблені в Бозі вони. Ін 3 (1-21)

Набуття християнської віри неможливо без видимого залучення людини до Православної Церкви. Земна церковна організація існувала з початкових часів. Критикуючи церковну організацію як щось безглузде і непотрібне, різні сектанти або просто сторонні люди роблять грубу духовну помилку.

Інша справа, що формальна приналежність до земної Церкви сама по собі ще нічого не означає. Реальне християнське покаяння і духовне очищення людини починається з чіткого усвідомлення особистої гріховності. Далі від нас вимагається звільнення людини від влади тілесних і душевних пристрастей за допомогою праведного життя і добрих справ. Вінчає духовний розвиток християнина благодатне преображення енергією Святого Духа, здійснюване через творчість самовідданої любові до Бога і людей.

Сенс християнської віри полягає в благодатному творчості праведного життя, що веде нас до єдино важливої ​​мети - набуток Святого Духа і обоження людської особистості, коли людина рятується сам і в міру сил допомагає порятунку людства.

Справжня православна релігія - Богом відкрите догматичне знання Християнства та церковні кошти духовного порятунку, приносять нам богоданную силу тільки в тому випадку, якщо ми з любов'ю, безкорисливо творимо волю Божу по відношенню до людей. Тільки смиренно визнаючи свою гріховність, відрікаючись від творіння зла, вибираючи праведне життя і творчість добрих справ, віруюча людина може знайти «живу» віру і стати справжнім православним християнином.

З благодатною допомогою праведний - добрий і люблячий учень Христа природним чином всебічно творить волю Божу, здійснюючи особисте спасіння і проявляючи себе в християнському творчості любові з порятунку світу. А інакше, незважаючи на будь-який зовні релігійний вигляд, людина залишається грішним - злим і гордим самолюбцем, який сам позбавляє себе Світу Божественної Істини, завжди доступною смиренному і чистому серцю.

... .Був слово Боже до Іванові, сину Захарія, в пустелі. 3 І він перейшов усю землю Йорданську, проповідуючи хрищення покаяння для прощення гріхів, 4 як написано в книзі пророцтва пророка Ісаї: Голос того, хто кличе: В пустині готуйте дорогу для Господа, рівняйте стежки Йому! 5 Нехай кожна долина наповниться, і всяка гора і пагорб так знизяться, нехай випростовується, а дороги вибоїсті стануть гладенькі, 6 і кожна людина побачить Боже спасіння!. 7 Іоаннприходив, христитися в нього говорив: Роде зміїний хто навчив вас тікати від гніву майбутнього? 8 Учиніть гідний плід покаяння і не думайте говорити в собі: Ми маємо отця Авраама, бо кажу вам, що Бог може з цього каміння піднести дітей Авраамові. 9 Уже й сокира при корені дерев лежить: всяке дерево, що не приносить доброго плоду, зрубують і кидають у вогонь. 10 А люди питали його й говорили: Що ж нам робити? 11 Він сказав їм у відповідь: У кого дві сорочці, нехай дасть тому, і у кого є їжа, нехай так само зробить. 12 І приходили й митники хреститися, і сказали йому: Учителю, що нам робити? 13 Він відповів їм: нічого не вимагайте більш певного вам. 14 Питали ж його й вояки й говорили: А нам що робити? І сказав їм: нікого не ображайте, що не обмовляйте, і задовольняйтеся платнею своєю. 15 Коли ж усі люди чекали, і все в серцях своїх про Івана, не Христос він, - 16 Іван відповідав усім, кажучи: Я хрещу вас водою, але йде сильніший від мене, що Йому я негідний розв'язати ремінця від Його взуття Він буде хрестити вас Духом Святим і вогнем. 17 Лопата Його в руці Його, і Він очистить тік свій, і збере пшеницю до засіків Своїх, а полову спалить вогнем незгасним. 18 Багато є й іншого благовістив він народу, повчаючи його. Лк 3 (2-18)

17 А ті Сімдесят повернулися з радістю, кажучи: Господи! і біси коряться нам у Ім'я Твоє. 18 Він же сказав їм: Я бачив сатану, що з неба спадав, немов блискавка 19 Ось Я владу вам дав наступати на змій та скорпіонів і на всю силу вражу, і ніщо вам не зашкодить 20 Та не тіштеся тим, що вам коряться духи, але тіштесь, що ваші ймення записані в небі. 21 В той час зрадів духом Ісус і сказав: славлю Тебе, Отче, Господи неба й землі, що Ти втаїв це від премудрих і розумних і відкрив немовлятам. Так, Отче, Бо так було до вподоби. 22 І, звернувшись до учнів, сказав: все Передав Мені все Мій Отець і хто є Син, не знає ніхто, крім Отця, і хто Отець, не знає ніхто, окрім Сина, та кому Син захоче відкрити. 23 І, звернувшись до учнів, наодинці їм сказав: Блаженні ті очі, що бачать, що ви бачите! 24 Кажу ж вам, що багато пророків і царів бажали побачити, що ви бачите, і не бачили, і чути, що ви чуєте, і не чули.

25 І ось, один законник встав і, спокушаючи Його, сказав: Учителю, що мені робити, щоб успадкувати життя вічне? 26 Він же сказав йому: в законі що написано? як читаєш? 27 Він сказав: Люби Господа Бога твого всім серцем твоїм, і всією душею своєю, і всією силою твоєю, і всією думкою твоєю, і ближнього твого, як самого себе. 28 Ісуссказав йому: Правильно ти відповів Так ти зробиш, і будеш жити. 29 Але він бажав сам себе виправдати, каже до Ісуса: А хто то мій ближній? 30 Ісус відповів і промовив: Один чоловік ішов з Єрусалиму до Єрихону, і попався розбійникам, які зняли з нього одяг, поранили його і пішли, залишивши його ледь живим. 31 З нагоди один священик тією дорогою, побачивши його, пройшов мимо. 32 Так само й Левит надійшов на те місце, поглянув, і теж проминув. 33 Проходив же там якийсь самарянин, знайшов на нього і, побачивши його, змилосердився 34 і, підійшовши, перев'язав йому рани, наливши оливи й вина і, посадивши його на свого осла, привіз його в готель і подбав про нього; 35 а на інший день, від'їжджаючи, вийняв два динарії, та й дав їх господареві й проказав: подбай про нього; і як більше що витратиш, я, коли повернуся, віддам тобі. 36 Хто з цих трьох на думку твою був ближній тому, хто попався розбійникам? 37 Він сказав: хто вчинив йому милість. Тоді Ісус сказав йому: Іди, і ти роби так само. Лк 10 (17-37)

За часів Спасителя переважна більшість єврейського народу належало до старозавітній Церкви. Звідси походить знаменний питання: «Господи! Чи мало рятуються? », адже віруючими людьми вважало себе майже все населення Ізраїлю. Відразу напрошується порівняння з сучасним станом Православ'я в Росії. Багато російські люди вважають себе православними віруючими, але так чи так це насправді?

У відповідь Христос говорить про входження в Царство Небесне «тісними ворітьми» через реальне творіння волі Божої. Грішний і духовно ледачий земна людина дуже любить сподіватися на формальне обрядоверие, що являє лише тінь істинної віри. Найбільш страшною є ситуація, коли людина, все життя ходив до храму і вважав себе сповідником істинної християнської віри, раптово почує від Бога на суді вічності: «не знаю вас, звідки ви; Відійдіть від Мене всі, хто чинить неправду ».

Стає зрозумілим, чому Син Божий приймає страждання в святому місті Єрусалимі, від богообраного ізраїльського народу. У наш час серед православних віруючих можна часто спостерігати те ж саме явище, обумовлене «православним» фарисейством. Занепалі ангели-демони спеціально вселяють віруючим, що порятунок легко досягається за допомогою чисто формальної приналежності до Християнської Церкви, через найпростіше дотримання обрядового закону. Таке фарисейство і стало головною причиною російської революції 1917 року і подальшого повального безбожництва російського народу. За допомогою формального обрядоверія сили зла погубили в минулому безліч віруючих і продовжують губити в цьому «православних» грішників, фактично розпинали Спасителя своїми гріхами.

Ніякі, самі правильні догмати і канони, обряди і таїнства не врятують людину, якщо в душі він виконаний гріха і зла, гордості та егоїзму. Рятівна благодать Святого Духа, Божественна допомога і Богом відкрите знання, даються тільки праведному і доброму служителю Бога, творить «правду Божу».

Дане правило всім нащадкам віруючих без винятку. Кожен православний християнин зобов'язаний повноцінно сповідати Православ'я словом і ділом. Інакше через гордого себелюбства, гріховної безпечності та духовного легковажності, він може досить «просто» безповоротно втратити спасіння і погубити свою душу.

23 І озвався до Нього: Господи! Чи мало рятуються? Він же сказав їм: 24 подвизайтесь ввійти тісними ворітьми, бо кажу вам, багато будуть намагатися ввійти, та не зможуть. 25 Як устане Господар та двері замкне, ви, стоячи поза, станете стукати в двері й казати: Господи! Господи! відчини нам але Він скаже вам у відповідь: не знаю вас, звідки ви. 26 Тоді станете ви говорити: Ми їли й пили перед Тобою, і на вулицях наших навчав Ти. 27 Але Він скаже: говорю вам: не знаю вас, звідки ви; Відійдіть від Мене всі, хто чинить неправду. 28 Там буде плач і скрегіт зубів, коли побачите Авраама, Ісаака та Якова, та пророків усіх в Царстві Божім, себе ж вигнаних геть. 29 І прийдуть від сходу та заходу, і півночі й півдня, і засядуть у Царстві Божому. 30 І ось, є останні, що стануть за перших, і є перші, що стануть останніми.

31 Тієї години підійшли дехто з фарисеїв, і сказали Йому: Вийди собі, і піди звідси, бо Ірод хоче вбити Тебе. 32 І сказав їм: Ідіть і скажіть тому лисові: Ось демонів Я виганяю, і чиню вздоровлення, сьогодні та завтра, і третього дня закінчу; 33 Однак, Мені треба ходити сьогодні, завтра і в наступний день, тому що не буває, щоб пророк загинув поза Єрусалимом. 34 Єрусалим! Єрусалим! вбиваєш пророків і каменуєш посланих до тебе! Скільки разів Я хотів зібрати дітей твоїх, як птах пташенят своїх під крила, і ви не захотіли! 35 Се, ваш дім порожній. Кажу ж вам, що ви не побачите Мене, поки не прийде час, коли скажете: Благословенний, Хто йде в ім'я Господнє!Лк 13 (23-35)

Христос недаремно звертається до Своїх послідовника в гранично категоричному тоні: «всякий з вас, хто не зречеться всього, що має, не може бути Моїм учнем». Шлях благодатного перетворення людського єства вимагає безкомпромісного самозречення для перемоги над тілесними і душевними пристрастями.

Шлях несення особистого хреста християнського життя і тим більше шлях поділу Хреста Христового в ім'я порятунку світу, властивий праведникам, означає прийняття жертовного служіння свідомої святості і самовідданої любові, повністю долають людську тілесно-душевну гріховність.

Відмовлятися від себе заради любові до Бога і людей завжди нелегко. Але тільки так ми можемо знайти чисту «сіль» істинної православної віри, яка приводить нас до особистого порятунку душі і одночасно допомагає порятунку оточуючих людей. Інакше «сіль віри», не дивлячись на будь-який зовні красивий вид, повністю втрачає для людини свою благодатну цінність і силу.

Справжній учень Христа покликаний виконати заповіді Сина Божого на практиці особистої праведного життя і добрих справ, добровільно віддаючи себе на служіння Богу і людям. Християнське вчення і церковна православна життя, розкривають для нас свою рятівну благодатний сутність тільки в тому випадку, якщо людина реально виконує волю Божу.

25 Ішло ж з Ним багато народу; І, звернувшись, сказав їм: 26 Коли хто приходить до Мене і не зненавидить свого батька та матері, і дружини й дітей, і братів і сестер, а до того й своєї душі, той не може бути Моїм учнем; 27 і хто не несе хреста свого і не йде вслід за Мною, не може бути Моїм учнем. 28 Бо хто з вас, коли башту, не сяде й видатків не вирахує, чи має він, що потрібно для здійснення її, 29 щоб, коли покладе він основу і не зможе зробити, усі, хто бачити не стали сміятися над ним, 30 говорячи: Чоловік цей почав будувати, але докінчити не міг 31 Або який цар, ідучи на війну супроти царя іншого, перше не сяде порадитися, чи спроможен він із десятьма тисячами протистояти йде на нього з двадцятьма тисячами? 32 Інакше, поки той ще далеко, шле посольство до нього й просить про мир. 33 Так ото й кожен із вас, який не зречеться всього, що має, не може бути Моїм учнем. 34 Сіль - добра річ але якщо сіль втратить силу, ніж виправити її? 35 ні в землю, ні на гній не потрібна вона геть викидають. Хто має вуха слухати, нехай слухає! Лк 14 (25-35)

Рятівне сповідання християнського вчення, що звільняє нас від рабства гріха і зла, починається з найпростішого тілесного очищення від влади низинних, тваринних інстинктів. Здійснення практики релігійного життя неможливо без використання традиційних засобів духовного розвитку - посту і молитви, аскетизму і обрядового закону, вивчення Святого Письма і проходження Священному Переданню, без послуху церковну дисципліну і досвіду Православної Церкви. Якщо віруючий хоче стати повноцінним християнином і врятувати свою душу, він зобов'язаний вести себе праведно в особистому житті, активно беручи участь в житті і Таїнствах земної Церкви.

Але це лише початок процесу духовного очищення і звільнення, так би мовити підготовка основи істинної віри, яка здійснюється в душі людини тільки при наявності духу смиренної любові до Бога і людей. Якщо віруючий заражений самолюбством і підпорядковується духу релігійної гордості, будь-який засіб духовного розвитку втрачає для нього сенс, благодатну силу і користь.

Коли формальний «віруючий» живе в ім'я задоволення гордості, він тим самим відмовляється служити Богу і починає вільно чи мимоволі творити волю занепалих ангелів-демонів. Справжня віра обов'язково виражає себе в справах праведного життя, в проявах щирої любові по відношенню до Бога і людей. Християнська віра народжується там, де віруючий добровільно відрікається від зла і гріха в ім'я свідомого виконання волі Божої.

Православному християнину недостатньо бути формальним членом земної церковної організації. Християнин це учень Христа, який через творчість праведного життя, безкорисливого добра і смиренної любові, знаходить справжню духовну свободу від влади гріха і зла. «Діти Авраама роблять справи Авраама». Віруючий є послідовником Сина Божого і сповідником православної віри тільки в тому випадку, якщо він щиро виконує християнські заповіді.

Незважаючи на будь-який, найретельніше і суворе дотримання обрядового закону, релігійна гордість не менш ефективно, ніж тілесні пристрасті, робить віруючого «рабом гріха», творить волю демонічних сил. Причому нерідко гордий віруючий несе в світ більше зла, ніж звичайний мирської грішник.

Грішник, смиренно усвідомлює особисту гріховність, може досить легко покаятися, отримавши прощення гріхів і спасіння душі. На відміну від нього гордий віруючий не просто помиляється. Він абсолютно впевнений в особистій святості і замість покаяння зневажає всіх оточуючих. В результаті будь-який вид гордості «природним» чином приводить людину до відкидання Бога, «заважає» задоволенню людського самолюбства. Гріховне падіння гордого людини, який не любить Бога і людей, практично не залежить від того, яка це гордість - релігійна або мирська, відноситься вона до задоволення тілесних або душевних пристрастей.

Набуття повноцінної духовної свободи від влади тілесних і душевних гріхів неможливо без благодатної допомоги згори. Господь необмежено посилає Свою силу і знання всім людям без винятку. Але для сприйняття Божественної енергії Святого Духа ми, зі свого боку, покликані очищати своє єство від влади тілесних пристрастей, особливо рішуче виганяючи душевні пристрасті, народжені самолюбством і гордістю. Господь може допомогти лише тому, хто сам у міру сил добровільно розвиває в собі дух смиренної любові.

Іншого шляху до набуття реальної духовної свободи, рівнозначною богоспілкування і богопізнання істинної православної віри, просто не існує. Господь Ісус Христос є духовний Світло нашого світу, що несе пізнання Істини, що дарує свободу і вічність кожному бажаючому. Але для цього людина, яка прийшла в Християнську Церкву і прийняв її вчення, зобов'язаний постійно «перебувати в слові Божому», пізнаючи сутність віри на практиці християнського життя.

Тільки так можна пізнати Божественну Істину Православ'я, яка робить людину вільною творцем буття. Якщо віруючий щиро хоче знайти особисте порятунок і допомогти порятунку нашого світу, йому необхідно беззастережно прийняти шлях праведного і доброго життя, що відкриває єдину можливість для благодатного поєднання людини з Богом.

12 І знову Ісус до народу і сказав їм: Я Світло для світу Хто йде вслід за Мною, той не ходитиме в темряві, але матиме світло життя. 13 Фарисеї ж Йому: Ти Сам про Себе, тим свідоцтво Твоє неправдиве. 14 Ісус сказав їм у відповідь: якщо Я і Сам про Себе, та правдиве свідоцтво Моє, бо Я знаю, звідки прийшов і куди йду; а ви не знаєте, звідки Я і куди йду. 15 Ви за тілом судите Я не суджу нікого. 16 А коли Я суджу, суд мій правдивий, бо Я не один, але Я і Отець, що послав Мене. 17 І в законі вашому написано, що свідчення двох чоловіків правдиве. 18 Я Сам свідчу про Себе Самого, і свідчить про Мене Отець, що послав Мене.

19 А вони запитали Його: Де Отець Твій? Ісус відповів: Не знаєте ви ні Мене, ні Мого Отця якби ви знали Мене, то знали б і Отця Мого. 20 Ці слова Він казав при скарбниці, у храмі навчаючи І ніхто не схопив Його, бо то ще не настала година Його. 21 І сказав Він їм знову: Я відходжу, і будете шукати Мене, і помрете в гріху. Куди Я йду, туди ви не можете прийти.

22 А юдеї казали: Чи не вб'є Він Сам Себе, коли каже: "Куди Я йду, ви не можете прийти"? 23 Він сказав їм: Ви від долу, Я звисока, і ви зо світу цього, Я не з цього світу. 24 Тому Я сказав вам, що помрете в своїх гріхах ваших; бо якщо не повірите, що це Я, то помрете в своїх гріхах. 25 А вони запитали Його: Хто Ти такий? Ісус сказав їм: Той, Хто спочатку, як і говорю вам. 26 Я маю багато говорити і судити про вас; але, Хто послав Мене, і що Я чув від Нього, то і говорю світу. 27 Але не зрозуміли вони, що Він говорив їм про Отця. 28 Отже Ісус сказав їм: коли принесете Сина, тоді зрозумієте, що це Я і що нічого не роблю від Себе, але як навчив Мене Отець Мій, так і говорю. 29 Той, Хто послав Мене, перебуває зо Мною; Отець не зоставив Самого Мене, бо Я завжди роблю те, що Йому до вподоби. 30 Коли Він говорив це, багато хто увірував в Нього. 31 Тож промовив Ісус до юдеїв, що в Нього ввірували: Як у слові Моїм позостанетеся, тоді справді Моїми учнями будете, 32 і пізнаєте правду, а правда вас вільними.

33 Йому відповідали: Авраамів ми рід і не були рабами нікому ніколи; як же Ти кажеш: Ви станете вільні? 34 Ісус відповів їм: Істинно, істинно кажу вам: Кожен, хто чинить гріх, є раб гріха. 35 І не зостається раб у домі повік, але Син зостається повік. 36 Отже, якщо Син звільнить вас, то справді ви будете вільні. 37 Знаю, що ви рід Авраамів, але хочете смерть заподіяти Мені, бо наука Моя не вміщається в вас. 38 Я говорю те, що бачив в Отця, та а ви робите те, що бачили в батька свого. 39 Йому відказали: Наш отець Авраам. Ісус сказав їм: якби ви були діти Авраама, то чинили б діла Авраамові. 40 А тепер ось ви хочете вбити Мене, Чоловіка, що вам казав правду, яку чув Я від Бога Авраам не робив. 41 Ви робите діла батька свого. На це сказали Йому: ми не від перелюбу, одного ми маєм Отця то Бога. 42 Ісус сказав їм: Якби Бог був Отець ваш, ви б любили Мене, бо Я від Бога вийшов і прийшов, бо Я не Сам від Себе прийшов, але Він послав Мене. 43 Чому ви не розумієте мови Моєї? Тому що не можете чути слова Мого. 44 Ваш батько диявол, і ви хочете виконувати похоті батька вашого. Він був душогуб споконвіку, і в правді не встояв, бо правди нема в нім. Як говорить неправду, то говорить зо свого, бо він брехун і батько брехні. 45 А як Я правду кажу, ви не вірите Мені. 46 Хто з вас може Мені докорити за гріх? Якщо ж правду кажу, чому ви не вірите? 47 Хто від Бога, той слухає слова Божі. Через те ви не слухаєте, що ви не від Бога.

48 На це юдеї й сказали Йому: Чи ж не добре ми кажемо, що Ти самарянин і демона маєш? 49 Ісус відповів: Не маю Я демона, але Я шаную Свого Отця, ви ж Мене зневажаєте. 50 Не шукаю ж Я власної слави, є Такий, Хто шукає та судить. 51 Істинно, істинно кажу вам: Хто слово Моє берегтиме, не побачить той смерти повік. 52 Юдеї Йому: Тепер ми дізнались, що демона маєш. Авраам помер і пророки, а Ти кажеш: Хто науку Мою берегтиме, не скуштує той смерти повік. 53 Невже Ти більший, аніж отець наш Авраам, що помер? і пророки померли Ким Ти робиш? 54 Ісус відповів: Як Я славлю Самого Себе, то ніщо Моя слава. Мене прославляє Отець Мій, про Якого ви кажете, що Він Бог ваш. 55 І ви не пізнали Його, а Я знаю Його; і якщо скажу, що не знаю Його, то буду подібний до вас брехун. Але Я знаю Його, і слово Його. 56 Отець ваш Авраам прагнув із радістю, щоб побачити день Мій; і бачив, і тішився. 57 На це сказали Йому юдеї: Тобі немає ще п'ятдесяти років, - і Ти бачив Авраама? 58 Ісус сказав їм: Поправді, поправді кажу вам: Перш, ніж був Авраам, Я є. 59 І схопили каміння вони, щоб кинути на Нього; але Ісус зник і вийшов з храму, пройшовши посеред них, і пішов далі. Ін 8 (12-59)

«Хто вірує» людина, фанатично впевнений в особистій святості, релігійному всезнання і безпомилковому умінні творити волю Божу, стає нездатним до справжнього духовного творчості. Той, хто вважає себе непогрішним, ніколи не зрушить з місця в реальному виконанні волі Божої.

Віруюча людина, щиро, через незнання помиляється щодо власної досконалості, залишається здатним до духовного прозріння, смиренному покаяння і зміни свого гріховного стану. Але це дуже небезпечне становище, адже релігійна гордість не чекає, поки ми прозріємо.

Гордий і самозакоханий віруючий, добре розуміє сенс і мету християнської духовної практики, нерідко починає спеціально приховувати і відстоювати свою гріховну неправоту, відступає від Бога, не бажає безкомпромісно творити волю Божу і йде в тьму гріховної смерті.

Коли людина розуміє, що свідома віра вимагає граничного самозречення від гріховної і злий життя в ім'я виконання заповідей Господа Ісуса Христа і заперечує дане знання, він втрачає всяке право називатися християнином. Віруючий покликаний безкомпромісно зробити вибору між праведністю і гріховністю, між любов'ю до людей і задоволенням себелюбства, між тверезою реальністю смирення і лукавими міражами гордості. Тому що даний вибір визначає нашу віру і невіра, порятунок і смерть душі.

Ступінь повноти віри важко визначити за зовнішнім, мабуть поведінки людини. Праведність не вимірюються богословською освітою і прочитаними книгами, кількістю молитов і обрядів. Духовні закони людського буття, спочатку дані Творцем, говорять про те, що духовне сходження або падіння людини, його духовна свобода або рабство, залежать від внутрішнього стану, від чистоти нашої душі. Порятунок окремої людини і всього людства визначається свідомим вибором між добром і злом, праведної і гріховним життям, самолюбством і безкорисливим добром, любов'ю і гордістю.

1 І, проходячи, побачив чоловіка, сліпого від народження. 2 Учні Його спитали Його: Учителю! хто згрішив, він чи батьки його, що сліпим він родився? 3 Ісус відповів: Не згрішив ані він, ні батьки його, але це для того, щоб на ньому діла Божі. 4 Ми мусимо виконувати діла Того, Хто послав Мене, аж поки є день приходить ніч, коли ніхто не може робити. 5 Доки Я в світі, Я Світло для світу. 6 Сказавши це, Він плюнув на землю, зробив суміш з слини і помазав нею очі сліпому, 7 і сказав йому: Іди, вмийся в ставку Сілоам визначає це Посланий. Він пішов і вмився, і вернувся видющим. 8 Тут сусіди та ті, що він був сліпий, говорили: Чи ж не той це, що сидів та просив? 9 Інші говорили: це він, а інші: схожий на нього. Він відказав: Це я. 10 І питали його: Як же очі відкрились тобі? 11 Він сказав у відповідь: Людина, що Його звуть Ісусом, учинив, і очі помазав мені і сказав мені: Піди в Сілоам та й умийся. Я пішов, умився і прозрів. 12 Тоді сказали йому: Де Він? Він відповів: Не знаю. 13 Повели цього колишнього сліпця до фарисеїв. 14 Була ж субота, коли Ісус учинив і відкрив йому очі. 15 І знов запитали його й фарисеї, як він прозрів. Він сказав їм: бо тягар поклав Він на мої очі, і я вмився, і бачу. 16 Тоді деякі з фарисеїв казали: Не від Бога Оцей Чоловік, бо суботи не держить. Інші говорили: як може людина грішний такі ознаки? І незгода між ними була. 17 Тому знову говорять сліпому: Що ти кажеш про Нього, бо Він відкрив тобі очі? Він сказав: це пророк. 18 Юдеї проте йому не повірили, що він був сліпий і прозрів, аж поки не покликано батьків того прозрілого 19 і запитали їх, кажучи: Чи ваш оце син, про якого ви кажете, ніби родився сліпим? як же він тепер бачить? 20 Батьки його сказали їм у відповідь: ми знаємо, що це син наш і що він народився сліпим, 21 а як тепер бачить, не знаємо, або хто йому очі відкрив, ми не знаємо. сам в уже дорослий; самого спитайте; нехай сам про себе скаже. 22 Таке говорили батьки його, бо боялись юдеїв: бо постановили Жиди, щоб, хто визнає Його за Христа, щоб той був відлучений від синагоги. 23 Ось тому говорили батьки його і сказали: Він дорослий; самого спитайте. 24 Отже, покликали вдруге того чоловіка, що був сліпим, і сказали йому: Віддай хвалу Богові ми знаємо, що грішний Отой Чоловік. 25 Він сказав їм у відповідь: Чи Він грішний не знаю; одне знаю, що я був сліпим, а тепер бачу. 26 І спитали його: Що тобі Він зробив? Як відкрив тобі очі? 27 Відповів він до них: Я вже вам, і ви не слухали Що бажаєте знову почути? Може й ви Його учнями хочете стати? 28 А вони його вилаяли та й сказали: То ти Його учень, а ми учні Мойсеєві. 29 Ми знаємо, що з Мойсеєм говорив Бог; Цього ж не знаємо, звідки Він. 30 Відповів чоловік і сказав їм: То ж воно й дивно, що ви не знаєте, звідки Він, а Він мені очі. 31 Але ми знаємо, що грішників Бог не послухає; але хто шанує Бога і виконує волю Його, того слухає. 32 Відвіку не чувано, щоб хто відкрив очі сліпому. 33 Якби Він не був від Бога, не міг би чинити. 34 Сказали йому у відповідь: Ти ввесь у гріхах народився, і чи тобі нас учити? І вигнали його геть. 35 Ісус, почувши, що вони того вигнали геть, і, знайшовши його, сказав йому: Чи віруєш ти в Сина Божого? 36 Відповів той, говорячи: Хто ж то, Господи, щоб я вірував у Нього? 37 Ісус сказав йому: І ти бачив Його, і Він говорить з тобою. 38 Він відказав: Я вірую, Господи! І вклонився Йому.

39 І сказав Ісус: На суд Я прийшов у цей світ, щоб бачили темні, а бачать стали сліпі. 40 Почувши це, деякі з фарисеїв, що були з Ним, сказали Йому: Чи ж і ми сліпі? 41 Ісус сказав їм: якби ви були сліпі, то не мали б гріха; але як ви говорите, що бачите, то гріх залишається на вас. Ін 9 (1-41)

23 Ісус же сказав їм у відповідь: Прийшла година прославитися Синові Людському. 24 Істинно, істинно кажу вам: якщо пшеничне зерно, впавши в землю, не помре, то залишиться одне; а якщо помре, то принесе багато плоду. 25 Люблячий душу свою погубить її, а хто ненавидить душу свою на цім світі, збереже її в життя вічне. 26 Як хто служить Мені, хай і де Я, там і слуга Мій буде. Як хто служить Мені, того пошанує Отець. 27 Душа моя стрівожилась, і що мені казати? Отче! спаси мене від цієї години! Але на цю годину Я і прийшов.

28 Отче! прослав ім'я Твоє. Тоді голос із неба: І прославив, і знову прославлю. 29 Народ, що стояв і почув, говорив: це грім; а інші казали: Це Ангол Йому. 30 Ісус відповів і сказав: Не для Мене цей голос лунав, а для вас. 31 Тепер суд цьому світові; Князь світу цього буде вигнаний звідси. 32 І, як буду піднесений від землі, всіх притягну до себе. 33 Він це говорив, щоб зазначити, якою смертю має вмерти. 34 А народ відповів Йому: Ми чули з Закону, що Христос перебуває повік, як же Ти кажеш, що треба угору піднятись Синові чоловічому? Хто се Син Людський? 35 Тоді Ісус сказав їм: ще на час світло з вами; Ходіть, поки маєте світло, щоб вас темрява не обгорнула А хто в темряві ходить, не знає, куди йде. 36 Доки світло з вами, віруйте в світло, щоб синами світла. Сказавши це, Ісус відійшов, і сховався від них. 37 Хоч стільки ознак зробив перед ними, і вони не вірували в Нього, 38 щоб збулося слово пророка Ісаї, який провіщав: хто повірив тому, що почув від нас? і над ким відкривалось рамено Господнє? 39 Тому не могли вони вірити, що знову Ісая прорік: 40 Заслїпив очі свої та закаменив серце, щоб очима не бачили, і не зрозуміти їм серцем, і не навернутись, щоб Я зцілив їх. 41 Це Ісая сказав, коли бачив славу Його, і про Нього. 42 Однако ж з князїв многі увірували в Нього; але через фарисеїв, щоб не вигнано їх із синагоги, 43 Бо любили вони славу людську більше, аніж славу Божу. 44 А Ісус підняв голос і сказав: Хто вірує в Мене, не в Мене вірує, але в Того, Хто послав Мене. 45 А хто бачить Мене, той бачить Того, хто послав Мене. 46 Я світло на світ прибуло, щоб кожен, хто вірує в Мене не залишався у темряві. 47 І якщо хто почує Мої слова і не повірить, Я не суджу, бо Я прийшов не судити світ, але врятувати світ. 48 Цурається Мене, і Моїх слів не приймає має для себе суддю: слово, яке Я говорив, воно буде судити його в останній день. 49 Бо я не від Себе; послав Мене Отець, Він дав Мені заповідь, що сказати і що говорити. 50 І Я знаю, що заповідь Його є життя вічне. Отже, що Я говорю, говорю, як Отець Мені розповідав. Ін 12 (35-50)

Християнство-Православ'я є релігією граничної духовної свободи, яка вчить нас свідомо поклонятися Богу в «дусі та в правді» самовідданої любові. Повноцінно творити Божественні заповіді можна тільки з доброї волі і від «чистого» серця.

Природно, що християнська свобода не допускає духовної анархії і свавілля, що відкидають видимі форми релігійного життя та земної Церкви. Поняття про те, що справжня православна віра не існує без свідомої волі, ні в якому разі не скасовує традиційне релігійне знання про шляхи людини до Бога, про праведного життя і творіння волі Божої. Тому початкове Християнство-Православ'я, що йде від Христа і Його учнів-апостолів, природно зберігає і застосовує кращий традиційний досвід Старого Завіту.

Інша справа, що християнину треба як вогню остерігатися духовного «окостеніння» і абсолютизації видимих ​​форм церковного і релігійного творчості. Ми покликані невпинно зводити життя і соборний досвід Церкви на нові, більш високі ступінь благодатного богосотворчества, оживляючи і перетворюючи їх Божественним духом свідомої святості і смиренної любові.

19 Каже жінка до Нього: Господи! бачу, що Ти пророк. 20 Батьки наші поклонялися на цій горі, а ви говорите, що місце, де потрібно вклонятись знаходиться в Єрусалимі. 21 Ісус каже до неї: Повір Мені, що надходить година, коли ні на горі цій, ані в Єрусалимі вклонятись Отцеві не будете. 22 Ви не знаєте, чому кланяється, а ми знаємо, чому вклоняємося, бо спасіння від юдеїв. 23 Але настане час і тепер вона є, коли справжні поклонники будуть поклонятися Батькові в дусі та в правді, бо таких поклонників Отець Собі. 24 Бог є дух, і Йому вклоняються, повинні в дусі та в правді. 25 Каже жінка до Нього: знаю, що прийде Месія, що зветься Христос, коли Він прийде, то все розповість нам. 26 Ісус каже до неї: це Я, що розмовляю з тобою. Ін 4 (19-26)

Християнська віра є шляхом воістину Божественного або вірніше богочеловеческого духовної творчості. Земна людина фактично не здатний повноцінно виконувати волю Божу без благодатної допомоги згори.

Одночасно, якщо християнин прагне до богоспілкування істинної віри, що приносить духовні плоди, він не має права сподіватися тільки на допомогу Божу. У міру сил християнин зобов'язаний боротися з гріхом, дотримуючись Божественні заповіді, особливо заповідь самовідданої любові до Бога і людей. Віра є процес взаємного співтворчості Бога і людини, який, не дивлячись на нашу духовну неміч, вимагає гранично можливих зусиль з нашого боку.

Віра підтверджується «добрими плодами» духовно-релігійного творчості, для творення яких християнин смиренно і вдячно приймає Божественне Слово і Божу силу. А потім обов'язково намагається застосувати їх на практиці праведного життя.

У міру зростання даної практики, християнин природним чином наближається до Творця і з'єднується з Богом в Дусі Любові. Це єдиний шлях до набуття благодатного богоспілкування і богопізнання істинної християнської віри, що приводить людину до справжнього богоподобію.

Християнин не має права бути «просто віруючим», формально належить до земної Церкви. Він покликаний стати свідомим сином Божим і боголюдиною, просвітленим духом Божественної Святості і Любові.

Господь легко вселяється в серце праведного і добру людину, що має з Богом один дух і одну спільну мету. І тоді віруючий може правильно, повноцінно, без помилок і з користю творити волю Божу, знаходячи особисте спасіння душі і розділяючи Божественне творчість в ім'я порятунку нашого світу від влади зла.

Християнство є творчістю благодатного поєднання людини з Богом в дусі взаємної любові. Православне богоспілкування і богопізнання одночасно означає духовно-містичне з'єднання християнина з усім людством. Християнин, який погодився нести особистий хрест, у міру сил розділяючи зі Спасителем Хрест Христової любові, бере на себе певну відповідальність за долі всього світу. Тому Христос називає апостолів «не рабами, а друзями».

Боголюдський подвиг християнського життя вимагає воістину нелюдською духовної сили і знання. Сам по собі, і тим більше в порівнянні з духовним світом, земна людина є досить незначною величиною. Ніхто з людей не може знайти, пізнати і реалізувати Божественну Істину особистими зусиллями. Наш світ неймовірно спотворений гріхом, а сили зла незмірно сильніше будь-якої людини. Тому християнин, смиренно усвідомлює людську слабкість і недосконалість, з радістю приймає допомогу Творця і з любов'ю творить Його рятівну волю.

Щире послух Божій волі анітрохи не обмежує нашу свободу, адже служіння Богу приносить порятунок і користь, перш за все, самій людині. У міру просвітлення благодаттю Святого Духа, християнин поступово стає духовно сильніше, розумніше і вільніше від влади зла. Отримуючи з часом благодатну можливість більш свідомо і самостійно творити добро і боротися з гріхом, християнин все ясніше розуміє, що справжня свобода народжується в процесі зростання самовідданої любові до Бога і людей.

Єдино нормальний і правильний шлях духовного розвитку починається з пізнання богоданного законів буття, відкритих людству в навчанні традиційного Християнства-Православ'я. Але духовне перетворення людини лише частково залежить від «теоретичного» релігійного знання.

В першу чергу Творець чекає від нас творчості праведної безгрішного життя. Якщо ми згодні творити волю Божу, Господь богоподібних зміцнює наші сили благодаттю Святого Духа, в результаті чого людина стає здатною реально виконувати заповідь про любов до Бога і людей.

«Проста» праведне життя поступово і непомітно перетворює слабкого і грішного земного людини в обоженное істота, подібне Творця в Його знанні і силі. Свідоме творчість християнського життя ні в якому разі не може принизити або поневолити людини, як це робить гріховна і зла життя, що ставить нас нижче безсловесних тварин. Саме гріховне себелюбство і гордість перетворюють нас на рабів темних сил і гублять душу людини. Християнське творчість добра і любові навпаки зводить нас до Божественного досконалості, роблячи синами Божими і друзями Творця світу.

Вибір рятівного християнського шляху в будь-якому випадку пов'язаний з неминучими стражданнями і духовною боротьбою. Християнство це не розвага і не марна обрядова формальність. Служіння Богові невіддільне від поділу Хреста Христова, на якому людину чекає не тільки радість благодатного богоспілкування. У боротьбі зі злом неминучі випробування щирості і твердості нашої любові до Бога і людей.

У всі часи демонічні сили люто опираються дій Божественного Промислу, не даючи людям пізнати сенс і мету Християнства-Православ'я, провідного людство до спасіння і звільнення від влади зла. Безгрішний Бог-Син, що зійшов на землю для нашого спасіння і втілився в Особі Господа і Боголюдини Ісуса Христа, був змушений нести найбільші страждання за звільнення людства від влади зла.

Тому немає нічого дивного в тому, що вірним послідовникам Христа доводиться боротися з темними силами і страждати від злих людей, які не знають Бога. Проте, християнин обов'язково перемагає влада зла благодатним духом смиренної любові, необмежено подається нам Спасителем світу. З Божою поміччю християнин знаходить непереможну Божественну силу і перетворюється в Боголюдини, подібного Боголюдини Ісуса Христа.

Шлях Божественної Святості і Любові непосильний для земної людини, обтяженого грішним і слабким матеріальним тілом. Але якщо християнин щиро любить Бога і людей, якщо він дійсно прагне жити праведно і безкорисливо творити добро, благодать Святого Духа необмежено сходить в його розум і серце, перетворюючи у всезнаючого і всесильного сина Божого.

Я виноградина правдива, а Отець Мій - виноградар. 2 Усяку галузку в Мене, що плоду не приносить, Він відтинає, але але всяку, що плід, очищає, щоб рясніше родила. 3 Ви вже очищені через слово, що Я вам говорив. 4 Перебувайте в Мені, і Я в вас. Як гілка не може приносити плоду сама собою, якщо не буде на лозі: так і ви, якщо не будете в Мені. 5 Я єсмь лоза, а ви гілки; хто перебуває в Мені, і Я в ньому, той рясно зароджує, бо без Мене не можете робити нічого. 6 Хто не буде в Мені, той буде відкинений геть, як галузка, і всохне; а такі гілки збирають і кидають у вогонь, і вони згоряють. 7 Якщо ж у Мені слова Мої в вас зостануться, то, чого не побажаєте, просите, і буде вам. 8 Отець Мій прославиться в тому, якщо рясно зароджує і будете Моїми учнями. 9 Як Отець полюбив Мене, так і Я полюбив вас; Перебувайте в любові Моїй. 10 Якщо ви зберігати Мої заповіді, то в любові Моїй перебуватимете, як і Я зберіг Заповіді Свого Отця, і перебуваю в Його любові. 11 Говорив це Я вам говорив, щоб радість Моя у вас, і щоб повна була ваша радість. 12 Оце Моя заповідь, щоб любили один одного, як Я полюбив вас. 13 Немає більше від тієї любові, як хто душу свою покладе за друзів своїх. 14 Ви друзі Мої, якщо чините все, що Я заповідаю вам. 15 Я вже не називаю вас рабами, бо раб не знає, що робить пан його; А вас назвав друзями Я, бо Я вам все, що чув від Отця Мого. 16 Не ви Мене вибрали, а Я вас вибрав і призначив, щоб ви йшли і приносили плід, і щоб плід ваш зостався, щоб, чого тільки попросите в Імення Моє, Він дав вам. 17 Це заповідаю вам, щоб ви любили один одного. 18 Якщо світ вас ненавидить, знайте, що Мене перше вас зненавидів. 19 Якби ви були від світу, то світ любив би а як ви не від світу, але Я вибрав вас від світу, тому ненавидить вас світ. 20 Пам'ятайте слово, яке Я сказав вам: Раб не більший за пана свого. Як Мене переслідували, будуть гнати і вас; як слово Моє зберігали, берегтимуть і ваше. 21 Але все це робитимуть вам за ім'я Моє, бо не знають Того, хто послав Мене. 22 Якби Я не прийшов і не говорив їм, то не мали б гріха; а тепер не мають вибачення свій гріх. 23 Хто мене ненавидить, і Отця мого. 24 Якби Я серед них не вчинив був тих діл, яких не чинив ніхто інший, то не мали б гріха; Та тепер вони бачили, і зненавиділи і Мене, і Мого Отця. 25 Але щоб збулося слово, написане в законі їх: Мене безпідставно зненавиділи. 26 Коли ж прийде Утішитель, Якого Я пошлю вам від Отця, Дух істини, Який від Отця походить, Він буде свідчити про Мене; 27 а також і ви будете свідчити, бо ви від початку зо Мною. Ін 15 (1-27)

Ми всі звикли до того, що сенс життя - це щось само собою зрозуміле. Цілком природно запитати, а який сенс життя, на Вашу думку? А що таке сенс життя за вченням того чи іншого батька? Що таке сенс життя за вченням Церкви? І, здавалося б, саме поняття сенсу життя існувало завжди. Але якщо ми з вами спробуємо знайти цей вислів в святоотеческом богослов'ї (адже ми як православні повинні цікавитися значенням певного роду концептів, термінів, поглядів саме в святоотцівську спадщину), то виявиться, що такого поняття, як сенс життя, у святих отців не зустрічається. Чому? Мабуть, тому, що для святоотеческого мислення це було само собою зрозумілим. Вважалося, що мета і сенс людського життя - це прагнення до спасіння. Все інше відходить на задній план. Тобто, яке б положення не займав людина, якою б соціальний статус ні мав, якщо він християнин, його завдання - порятунок. Відповідно, навіщо міркувати і говорити про сенс життя, якщо це і так очевидно. Боротьба з пристрастями, возз'єднання з Богом і прагнення до обоження - таке, власне кажучи, якщо коротко, міркування святих отців про те, що таке життя і як її правильно будувати. Однак в період Нового часу, з появою релігійної філософії, поняття сенс життя починає поширюватися і привертати до себе увагу все більш і більш широкого кола людей. Їм мало сказати: «Який ще може бути сенс життя? Рятуйся у Господі, і все ». Люди хотіли, хочуть і, напевно, будуть хотіти пояснення всього, що їх оточує, виходячи з принципу їх віри, світогляду, стилю мислення і стилю життя. Тому в кінці XIX - початку XX століть і в західній, і в російської філософії одна за одною починають з'являтися книги, присвячені змістом життя. Такі відомі мислителі, як Володимир Соловйов, Василь Розанов, Віктор Несміливо, Михайло Тареев, Семен Франк, Євген Трубецькой і багато інших, пишуть твори, що розкриває це поняття вже в дещо іншому ракурсі. Вірніше, сама проблема життя ставиться ними по-іншому. Робляться спроби осмислити людське існування виходячи з того, що кожен момент нашого життя, кожен момент нашої діяльності повинен бути пояснений і у нього повинен бути сенс. Хотілося б відзначити, що саме поняття сенсу теж досить широко і в різних європейських мовах у нього є різні інструкції. Але ми найчастіше розуміємо сенс як щось ясне. Скажімо, сенс цієї книги або сенс ваших слів. В даному випадку всі ці вирази говорять про те, що повинно бути зрозуміле. Але сенс життя - це не просто те, що повинно бути зведене до логічного розуміння, до якогось логічного дискурсу, а то, що ближче до поняття сутності життя, кожного її моменту, тобто сутності, яка відкривається в моменті споглядання і переживання. І в цьому плані поняття сенс життя є не раціональної категорією, якщо говорити філософською мовою, а екзистенційне. Тобто тим, що пов'язує нас з самим поняттям існування і з поняттям життя. І якщо повернутися до російської релігійної філософії, яка досить серйозно і масштабно розробляла питання, пов'язані зі здоровим глуздом і метою життя, то можна говорити про двох основоположних ракурсах або напрямках. Багато відомих російських письменників, які впливали на маси, напевно, не менше, ніж релігійні філософи, поняття сенсу того, що відбувається зводили до масштабних категоріях. Всі пам'ятають «Брати Карамазови», книгу багатьма улюблену, яку багато читають на початку свого воцерковлення. Іван Карамазов теж шукає смисл. Він ставить глобальні питання: у чому сенс світових страждань, несправедливості? Я думаю, що такі питання мають місце бути в принципі, вони обгрунтовані і можуть виникати. Можна говорити про такі масштабні категоріях, як вселенське страждання або всесвітня несправедливість, але це окрема тема. Мені б хотілося сьогодні звернути увагу на сенс життя для кожної конкретної людини. У чому, власне кажучи, сенс життя конкретно для мене або для кожного? За великим рахунком, людина, що задався питанням, у чому сенс конкретно моєму житті, в чому сенс конкретно моїх страждань, в чому сенс конкретно моїх переживань, може виявитися в ситуації, коли цього сенсу він не знайде. І тоді його життя виявиться нісенітницею. Взагалі, дуже легко, напевно, говорити про сенсах і категоріях абстрактних, але кожен раз переходячи до конкретики, ми губимося і не можемо часто пояснити сенс того, що з нами відбувається. Ось чому з'являється такий стан, коли дуже багато віруючі християни не бачать сенсу свого життя. Три філософські концепції Перш ніж перейти до викладу того, в чому ж конкретно полягає сенс життя християн, давайте згадаємо, що про це сказано в філософії. Прийнято говорити про три основні напрямки. 1. Деякі філософи вважали, що сенс людського життя може бути зведений до задоволення. Це найпримітивніший і, напевно, найпопулярніший сенс життя для більшості людей. Є навіть такий вислів «жити в задоволення». 2. Другий сенс життя, який пропонувався для кожної конкретної людини, - це вдосконалення. Це, звичайно ж, більш високе і більш цікаве покликання, коли людина бачить сенс свого життя в тому, щоб стати краще. Не обов'язково бути в даному випадку християнином або віруючим. Будь-яка людина може поставити перед собою таке завдання і бачити в цьому сенс життя. Хтось хоче стати краще в плані фізичному, тобто стати сильніше, здоровіше, хтось хоче стати більш розумним, вмілим, знаючим і т. Д. Деякі філософські системи пропонували такий шлях - знайди те, в чому хочеш бути досконалим, або то, до чого у тебе є схильність, і реалізуй це. Насправді це непоганий варіант з приводу відповідей на питання про сенс життя. Але, звичайно ж, така відповідь часто далеко не християнський. 3. І, нарешті, третій варіант, який також був присутній в різних античних філософських системах. Сенс життя - це придбання чеснот. Всі пам'ятають Аристотеля, згідно з яким, мета життя - це придбати чеснота. Про це говорив не тільки Аристотель, а й цілий ряд інших авторів. Чесноти бувають різні: доброта, мужність, милосердя, співчуття та ін. Можна говорити і про дещо іншому, більш високому значенні придбання чеснот, тобто про християнському контексті цього твердження, про християнські чесноти. І якщо ми з вами подивимося на ці три основних відповіді на питання про сенс життя, то, в принципі, напевно, перший з них з християнської точки зору не може бути прийнятним. Тому що задоволення не тільки не можуть бути сенсом життя, а й здатні відводити від того, що є основоположною метою віруючого, а саме порятунку. Що стосується двох інших, то я вважаю, що можливо говорити про їх християнському переосмисленні: про вдосконалення наших природних сил і про набуток чеснот в контексті нашої віри. Два головних спокуси Хотілося б зауважити, що дуже часто ми, християни, опиняємося в ситуації певного роду спокус. Але для того, щоб визначити, що таке сенс життя, ці спокуси потрібно подолати. Їх кілька, і подальше розмірковування про сенс життя з християнської точки зору без міркування про ці перешкоди не може бути здійснено. Перша спокуса, яке у нас виникає, можна назвати певного роду ілюзією: коли ми вважаємо, що ми щось більше, ніж є насправді. Свого часу відомий православний богослов Віктор Несміливо писав, що це та ілюзія, яка погубила Адама і Єву. Їм здавалося, що вони можуть стати як боги. Але були вигнані з раю, і все подальше життя не тільки Адама і Єви, але і всього людського роду - це розвінчання цієї ілюзії, іноді дуже жорстоке. Нерідко значення Старого Завіту зводиться до того, щоб людина зрозуміла свою неміч. Навіть у апостола Павла є такий вислів: якщо б не була дана заповідь, я б не зрозумів, що таке гріх. Тобто людина повинна була попрощатися з ілюзією того, що він володіє автономним джерелом сили і чесноти. Цей погляд можна знайти і у святих отців, в творіннях яких нерідко присутні думки про те, що Адама і Єва, не встигнувши стати людьми, вирішили стати богами. Ці спокуси в рамках християнського життя теж можуть бути двоякими. Найчастіше нам здається, що можна перескочити чисто людські чесноти і відразу шукати надприродних дарів - дарів, які виходять за межі звичайного, повсякденного буття. А питання про набуток простих чеснот, чисто людських, вважається не обов'язковою умовою, сприймається тією сходинкою, через яку можна перестрибнути. В кінцевому підсумку дари Святого Духа купуються, і чисто людські якості ми теж можемо розгубити. Можна говорити про певного роду моральному катастрофі людини, коли він виконується роздратуванням, нетерпимістю, боягузтвом, відсутністю серйозної емпатії і т. Д., При цьому не набуває ніякої християнської чесноти. Відповідно, не потрібно нехтувати чисто людськими чеснотами. Хоча їх слід культивувати в рамках християнського подвигу. Спостерігається докір у бік християн, мовляв, ми дратівливі, злопам'ятні нетерпимі ... На превеликий жаль, часто це відповідає дійсності, тому що ми перестали займатися чисто людським. Нам здалося, що ми вище цього. Але і справжнього подвигу, який міг би привести до набуток дарів Святого Духа, ми теж не зробили. Відповідно, ми залишаємося ні з чим. Цього спокуси потрібно уникати. Друге спокуса, яка може бути на нашому шляху, - це спроба знайти сенс життя в чимось масштабному. Не дарма цитували Івана Карамазова як одного з найяскравіших персонажів, створених Ф. М. Достоєвським. Він переживав екзистенційні муки з приводу великих ідей, загального страждання. Найчастіше нам здається, що якщо шукати сенс життя, то тільки в чомусь гучному, значному. І якщо його немає, то наше життя не має сенсу. Але вся справа в тому, що в такій ситуації ми намагаємося змінити своє оточення і свій соціальний статус. Шукаємо якихось сверхподвігов, які в кінцевому підсумку не можемо понести, бо нам потрібно щось більше, ніж просто сенс, який може виявитися повсякденним. Це, я б сказав, саме вище спокуса, яка може бути у християн, і, напевно, не тільки у християн. Його теж потрібно уникати. Ми повинні розуміти, що для нас з вами є певного роду шлях, і він полягає в тому, що нам слід залишатися християнами в будь-якій ситуації, в будь-якому соціальному статусі, в будь-якому економічному стані. Бути християнином повсякденно у себе в квартирі, зі своїми чоловіком або дружиною, зі своїми дітьми не менш важко, ніж вирішувати світову проблему страждають немовлят або голодуючих дітей Африки. Це всім відомо. Свого часу навіть святитель Феофан Затворник писав в деяких своїх листах, що людина дуже часто в повсякденному житті занадто швидко забуває про боротьбу зі злом і занадто швидко віддається йому, тому не знає, що бути християнином щодня, щогодини, щохвилини дуже і дуже важко. В результаті, так як він не бореться по-справжньому щодня зі своїми пристрастями, йому потрібно шукати пояснення сенсу свого існування за межами буденного життя. І у апостола Павла, якщо ви пам'ятаєте, є два висловлювання, які повертають нас до теми повсякденної боротьби з пристрастями, повсякденного пошуку сенсу життя. Він каже: «Нехай кожен лишається в стані такому, в якому покликаний» (1 Кор. 7:20) і «Якщо ж хто про своїх, особливо ж про домашніх не дбає, той відрікся від віри і гірше невірного» (1 Тим. 5: 8). І хоча у мене небагатий досвід священнослужителя, мені свого часу доводилося спостерігати випадки, коли люди залишали свої сім'ї тому, що вважали таке життя занадто нудним, нудним, не бачили в ній ніякої християнської чесноти. «От якби піти з веригами куди-небудь або зробити намет десь в полі і творити там Ісусову молитву, тоді сенс життя відкриється. А на кухні готувати чоловікові і дітям кожен день і не дратуватися - в цьому сенсу життя немає ». Сенс життя в тому, що ми повинні щодня залишатися християнами. Зміст християнського життя не в пошуку відповідей на світові проблеми, не в пізнанні якихось метафізичних істин. Він в тому, щоб бути добрим християнином, стежити християнські чесноти в повсякденному житті. І, здавалося б, ця щоденна рутина, яка часто нецікава і здається безглуздою, насправді і наповнює змістом нашу з вами християнське життя. Світ після есхатон Не можна не сказати про те, що цей пошук не закінчується нашої земним життям. Він іде в есхатон (кінець часів). І багато релігійні філософи (В. несміливо, М. Тареев і інші) вважали, що питання про набуток і придбанні чеснот пов'язаний зі зміною модусу існування волі. Наша воля схиляє нас з легкістю виконувати пристрасне, гріховне і легко захоплюватися поверхневими справами. І для того, щоб волю «приструнити», направити в необхідне русло, необхідно рутинне сталість. Я думаю, що тут доречна аналогія з вивченням будь-якої науки або придбанням якогось навику. Можна теоретично все зрозуміти, але тим не менше справжнього досвіду і справжнього знання не придбаєш, поки немає щоденної важкої копіткої практики. І сенс християнського життя в щоденній копіткій практиці наживи християнських чеснот. Потрібно зміцнити свою волю так, щоб коли буде есхатон, вона сприйняла це стан як природне для себе. Може бути, це безпосередньо і не стосується сенсу життя, але есхатологічний контекст християнських доктринальних істин дуже важливий для того, щоб дати йому правильну ціннісну та моральну оцінку. Якщо ми з вами звернемося до широких богословським просторах, то зауважимо поширену теорію, яка називається оптимістичним богослов'ям і стверджує, що всі врятуються. Це, напевно, оптимістична теорія, адже ніхто нікому ніколи не побажає страждань, тим більше вчених. Але ми з вами повинні розуміти, що питання страждань - це питання не тільки волі Божої, а й волі людської. І не треба представляти Бога як такого собі бухгалтера, який веде облік чеснот і в кінцевому підсумку каже, що у кого-то дебет такий-то, а кредит такий-то, і таким чином легко вирішується життя людини. Насправді важливо не кількість зроблених добрих справ і злих, а те, до чого звик людина, в чому придбала навик його воля. І цей навик придбання чесноти робить людська істота здатним на подальше перебування в світі, де Бог буде «всіляка у всіх» (1 Кор. 15:28). Незважаючи на те рутинне стан, в якому більшість з нас існує, ми повинні здійснювати справи, які починаються в цьому житті, а закінчуються в есхатон - купувати в повсякденному бутті чесноти, які зроблять нас своїми для Бога, що сприймають світ після Страшного суду як свій світ , в якому ми відчуваємо себе як в рідному домі. Архімандрит Сильвестр (Стойчев)

Інформація була взята з місіонерського православного порталу - www.dishupravoslaviem.ru

(81 голос: 4.7 out of 5)

професор Олексій Ілліч Осипов

Проблема сенсу життя.

Проблема сенсу життя - це проблема шуканого ідеалу або істини.

Її розумінням визначається мета, напрям і характер всієї діяльності людини. Однак саме вирішення питання, якщо говорити по суті, обумовлено екзистенційно-особистісної установкою людини: його свободою, його духовним і моральним станом.

На історичній арені три основні сили претендують на вирішення цього питання: релігія, філософія і наука. Коротко їх відповіді можна було б сформулювати так.

Релігія, під якою розуміємо таку закінчену систему вірувань, де ідеї Бога і вічного життя є центральними, - бачить сенс життя в єднанні з Богом.

Філософія, в кінцевому рахунку - в раціональному осягненні істини.

Наука - в максимальному пізнанні світу.

Природно, що кожен з цих відповідей вимагає широкої інтерпретації.

У чому особливість православного розуміння цього питання?

Воно бачить сенс життя у вічному житті в Бозі, іменованої інакше порятунком. Це означає, по-перше, переконання в тому, що Бог є, і що Він є не тільки джерелом буття, але і самим буттям, в Якому лише можливе благо буття всього існуючого, можливе повноцінне осягнення Істини і пізнання створеного світу в його істоту. По-друге, - це передбачає розуміння, що справжня (земна) життя є не самодостатньою цінністю, але необхідною умовою, скороминущої формою буття особистості для досягнення нею досконалого життя в Бозі. Християнській свідомості тому протиприродний атеїстичний заклик: «Вір, людина, тебе чекає вічна смерть!» - оскільки в ньому не залишається для сенсу найголовнішого - життя, в якій тільки й може бути і здійснюється сенс.

Істота християнської віри можна висловити двома словами: «ХРИСТОС ВОСКРЕС!», - так як в них міститься вся нескінченна і одночасно цілком конкретна перспектива життя. Її сенс - в уподібненні Христу і єднанні з Ним, інакше - обоження, феосіс. Що це означає? Якщо відповісти коротко, це є досконалість в кенотіческой (грец. - самоумаленіе, жертовне смирення) любові, що становить саму суть Бога, бо «Бог є любов, і хто перебуває в любові, той перебуває в Бозі і Бог у ньому» (; 16).

Апостол Павло трохи докладніше пише про цей стан в своєму посланні до галатів, коли перераховує плоди дії Бога в людині. Він характеризує його як любов, радість, мир, довготерпіння, милосердя, лагідність, стриманість (). В іншому посланні він описує цей стан такими словами: «Не бачило око, і вухо не чуло, і не приходило те на серце людині, що приготував Бог люблячим Його» (; 9).

Апостол, як бачимо, пише про те, що людина, духовно очистився, зцілених від пристрастей, т. Е. Духовно здоровий, перебуває в глибокій радості, любові і світі душі - кажучи сучасною мовою - в щастя, але не швидкоплинному, випадковому, викликаному дією нервів і психіки, а став властивістю душі «нового» людини, і тому невід'ємним, вічним. Слід однак зауважити, що не це стан саме по собі є метою і сенсом життя людини за християнським вченням. Воно є лише один з наслідків досягнення мети - порятунку, обоження, єднання з Богом, в якому особистість людини досягає повноти свого розкриття, богоподобия.

Але досконалість в любові це не тільки моральне й емоційне благо людини. Любов в не меншому ступені є і досконалим «інструментом» пізнання Істини і створеного світу. Не випадково ті, яких в силу їх особливої ​​духовної чистоти іменує преподобними, називали духовне життя істинною філософією, мистецтвом з мистецтв, наукою з наук. Вони тому її так іменували, що правильна аскеза, відновлюючи єдність душі з Богом, відкриває людині і ведення Істини, і споглядання Її нетлінної Краси, і пізнання істоти всіх творінь. Досвід Церкви з усією очевидністю свідчить, що духовну досконалість людини, до якого закликає Євангеліє - не фантазія розпалених мрійників, але реальність, факт, нескінченне, практично, число раз перевірений в історії життя світу, і донині пропонований шукає людині як єдино розумної мети буття .

Природно, такий сенс життя неприйнятний світом язичницьким, істота якого перший Богослов Церкви висловив в наступних словах: «... все, що в світі: пожадливість тілесна (спрага насолод: чуттєвих, естетичних, інтелектуальних), і пожадливість очам (спрага багатства) і пиха життєва ( шукання влади, слави), це не від Отця, а від світу »(; 16). Психологічної базою світу є «синдром страуса» - відмова бачити єдино безперечну і неминучу реальність цьому житті - смерть. Тому всі сили людини і кидає він на придбання зазначених «благ». І хоча цілком очевидно, як безжально віднімаються всі вони від простого дотику смерті, проте для світу ідеал, що виходить за межі інтересів цьому житті, ІДЕАЛ, розп'ятий в цьому житті, є, за висловом апостола Павла, спокуса і безумство ().

Християнський сенс життя, що полягає в придбанні особистістю ще тут, на землі, богоподібних духовних цінностей і віри в реальне воскресіння тіла для нескінченного життя у Бозі стає, таким чином, в непримиренне протиріччя з ідеалом т. Н. атеїстичного гуманізму.

Було б надзвичайно цікаво і важливо проаналізувати ті духовні витоки, з яких відбувається заперечення християнського ідеалу. Немає сумніву, що ці витоки чисто духовного, а не раціонального порядку. У цьому переконують хоча б такі міркування.

Перше. Кожна правильна теорія повинна щонайменше відповідати двом основним вимогам: мати факти, її підтверджують, і бути верифіковані (само собою зрозуміло, що вона повинна бути несуперечливої). Що християнство задовольняє цим умовам - очевидно, і що атеїзм не має (і не може мати в принципі) ні фактів, що підтверджують небуття Бога, ні відповіді на головне для нього питання: «Що повинен зробити людина, щоб переконатися в небутті Бога?» - не менше очевидно. Точніше, атеїзм повинен визнати свою повну згоду з релігією в тому, що для людини, яка шукає сенс життя, є тільки один шлях знайти (або не знайти) його - релігійний.

Друге. Християнство пропонує людині ідеал, більшого або рівного якому не знала жодна релігія світу - чиста, безкорислива любов. Ця любов, за образом Христа, є вищим станом блага (якщо використовувати термінологію Платона), щастя (за термінологією світу), блаженства духовної людини, і одночасно засобом істинного пізнання Бога і всього створеного буття. Що цей ідеал досконалої любові досяжний реально, а не плід чиїхось фантазій, про це досить красномовно говорить історія Церкви, життя її святих. Чому ж в такому випадку, він не тільки заперечується світом, а й часто з жорстокістю, вогнем і мечем, «очищається» зі свідомості людського? Саме це жорстокість хіба не є показником справжнього джерела заперечення світом християнського ідеалу життя?

Третє - широко відоме т. Н. «Парі Паскаля». Дійсно, визнання Христа, не забираючи нічого корисного і розумного у людини в цьому житті, в той же час дає йому повну надію на благобитіе в вічності, якщо Христос є Бог і Спаситель. Навпаки, відкидання Його як ідеалу і сенсу життя, нічим не збагачуючи земного існування людини, позбавляє його всього у вічності, якщо Бог є. Отже, бути християнином - «вигідно», відкидати же християнський сенс життя нерозумно. Але в такому разі, чому ж цей сенс відкидається?

Відкидається християнство, звичайно, не в силу якихось його принципових протиріч людської природи і життя. Причина зовсім в іншому. Воно відкидається через його повної протилежності цілям і характеру життя язичницького світу.

Для світу насолоди, багатство і слава є істотою життя, для християнства ж - це пристрасті, неминуче тягнуть за собою страждання, розчарування і неминучу тілесну і духовну смерть. Для язичництва сенс життя - земні блага, для християнства ж - блага духовні: любов, мир душі, радість, чистота совісті, великодушність, тобто те, чим людина може володіти вічно. Нарешті, для язичництва сама святість християнська нестерпна, вона для нього як докір совісті в душі нерозкаяний, як дзвони, що нагадує про вічну правду. До речі, не випадково революція 1917-го року в Росії з такою ненавистю скидала і знищувала дзвони ...

Про саме головне

Отець Сергій сказав, що я прочитаю лекції. Не вірте - забув окуляри. Доведеться говорити!
Ви знаєте, наш вік такого роду, що, коли ми з чимось стикаємося або щось нам пропонують, то ми, іноді свідомо, іноді підсвідомо, але запитуємо себе - а що нам це дасть? Нас трошки так вже Захід привчає дивитися на речі прагматично. Досить витати в хмарах.
Так ось, точно з таким же підходом нерідко можна зустрітися і, коли ми говоримо про Православ'я. А дійсно, а що воно може мені дати? А що воно дає людині? Існує ж багато світоглядів. І, ви знаєте, ми на них дивимося, як на щось прикладне. Ось є життя - це наше життя. Це наші турботи, це наші біди, якщо хочете, скорботи, радості. Це наше життя. Ми знаємо нашу роботу, знаємо, чим живемо, до чого прагнемо. А світогляд і релігія - це деякий тільки придаток. Я намагаюся говорити про те, що, як мені здається, відчувається дуже багатьма людьми. Релігія стала придатком до життя! Життя - одне, релігія - інше! Найбільше, на що йде на змаги сучасна людина, - це в неділю або на свята сходити до обідні. В Академії я досить часто говорю, що за богослужінням священики здійснюють служби, професора присутні за богослужінням, студенти співають за богослужінням, а хто молиться - не знаю. А взагалі що це таке? І навіщо це - молитися?
Справа в тому, що світогляд будь-, світогляд по суті і релігія особливо - це не є придаток до нашої практичної життя, а це є, виявляється, то, що визначає наше життя, визначає її в найважливіших речах. А що найважливіше для нас - це, напевно, всі ми знаємо. Найважливіше для нас - щоб на душі було добре. Ви знаєте, в курені - так до душі! А можна жити в палацах і бути нещасною людиною.

Мені розповідав історію зі свого життя ігумен, про який, може бути, ви чули. Він сам був з православної родини, віруюча людина, але потім пішов в школу, зі школи - в реальне училище. Там він переконався зовсім, що ніякого Бога немає, що це просто порожні фантазії, нічого не значущі. І що сенс життя якраз полягає саме в тому, щоб пізнавати цей світ. Максимально, наскільки це можливо. Досягати панування в цьому світі і здобувати все ті блага, які може дати цей світ. Всі ми були, говорив він, заражені матеріалізмом.
І одного разу, говорив він, все ми були глибоко вражені. Раптом в газетах пройшло повідомлення, великим шрифтом, що називається, «з знаками оклику»: «Покінчив життям самогубством мільйонер»! - ми були всі вражені. «Ми вже були, - він каже, - виховані в матеріалістичному світогляді». Так-так, це було до революції, врахуйте, до революції! Не думайте, що це зараз, там десь, за радянських часів. Ні, це були 1900-ті роки. «Ми всі були матеріалістами». «Я пам'ятаю, - каже, - заходжу в їдальню і не знімаю шапки, як це належить за православним звичаєм, демонструю своє атеїстичне переконання». Мільйонер покінчив життя самогубством. ... Так що ж найголовніше в житті? Все він мав! Виявляється, невдала любов - і все пропало.

Є дуже цікавий міф у греків, у них взагалі дуже багато цікавих міфів. Глибокі міфи, які розкривають, дійсно дуже сильно часом, ті чи інші сторони людського життя, психології, іноді зачіпають навіть саму суть людини. Міф про дамокловим мечі. Пам'ятайте, як один з вельмож заздрив царю, що той живе в розкоші. Цар це помітив і вирішив влаштувати бенкет. Посадив вельможу на своє місце, але над його головою на тонкому волосі повісив меч. А потім запитував: «Ну, як ти себе почуваєш? Ти чому не їж, не п'єш? Чому ти такий сумний? Що ти такий сумний? » Ось ця ідея дамокловим мечем - це ж велика ідея, я вам скажу. Кожна людина, який зародився, я вже не кажу - народився, він вже сидить під Дамокловим мечем. Коли обірветься цей волосся - ніхто не знає. Тобто, ми чуємо, звичайно, чуємо - над тим-то обірвався, над іншим, над третім, над десятим. Війни так починаються - над мільйонами обривається цей тонкий волосок.

І ось мимоволі людина задається питанням, якщо він хоче відірватися бодай трохи від повсякденного життя, від суєти, які, до речі, найбільше захаращують, знаєте, от як пил в очах чи: для чого я живу? Людина ж бачить, зір начебто є, але пил настільки може закрити очі, що він нічого не побачить, все, здається, є - а нічого не бачить. Так ось, ця наша повсякденне життя, ці наші турботи, проблеми, терзання, здивування, суперечки і т.д. настільки закривають наше життя часом, що ми навіть не маємо часу що називається подумати: навіщо я живу? Для чого я живу? Який сенс в цій моєму житті? Який сенс, в цій всій моїй діяльності? Який сенс? Ну добре, все я зробив, а далі що? Зробив. Ну, зробив. А далі що? Правда, є різні спроби відповісти на це питання. Але насправді - це напівзаходи. «Я роблю це для того, щоб жити!» - але дуже часто ми багато робимо зовсім не для того, щоб жити. Для того, щоб жити, набагато менше нам потрібно. «Робимо для інших!» - а треба подумати: що ми можемо зробити для інших? Взагалі питання про цінності того, що ми робимо, - один з найважливіших. Сенс і цінність - вміст всієї нашої діяльності. Цей і сенс, і цінність можуть бути оцінені тільки з точки зору того чи іншого світогляду. Тільки світогляд може мені відповісти на питання - добре це чи погано? Займаюся я діяльністю, яка дійсно принесе користь мені і іншим людям ?! Або це просто нічого не дасть, я займаюся, як білка в колесі: однією рукою роблю, а інший розоряти!

Отже, перше питання, яке, на мою думку, повинен встати перед людиною, і дійсно він стоїть, скільки б ми іноді ні заглушали його. Це, врешті-решт, питання про те: «Я як особистість живу скільки-то років - і все? Або я як особистість продовжую жити, буду жити? » Ось, якщо хочете, два твердження, які ніяк неможливо узгодити між собою і примирити. Це альтернатива. Або: вір, людина, тебе чекає вічна смерть - так говорить атеїзм. Або: вір, людина, тебе чекає вічне життя. І ця [земна] життя є тільки, якщо хочете, іспитом, можливістю розкриття себе як особистості, як істоти морального і спрямованого до того чи до іншого.

Хто така людина? Людина - це його віра! До чого він прагне, що він хоче, чого він шукає. Віра в те, що немає Бога, немає вічності, немає душі, чудово показана у Достоєвського в «Братах Карамазових». Я пам'ятаю, коли подивився фільм, то просто в серцях, навіть в захваті сказав: «Тепер апологетам робити нічого!» Там є чудова бесіда Івана Карамазова з нахлібником, тобто бісом: «Але ж якщо немає Бога, так тоді все дозволено ?! Якщо немає Бога, так тоді навіщо і жити? » Добре може міркувати людина здорова, у нього все прекрасно, все зараз добре. А людина захворіла? А у нього неполадки почалися? А в родині не те ?! І т.д. Який там сенс життя, скажіть? Тільки з точки зору саме світогляду може правильно оцінюватися вся наша діяльність і все наше життя. Так ось, в зв'язку з цим постає дуже важливе питання, З якого я і почав: «А що дає людині Православ'я? Що дає нам християнська віра як така? » Я зараз не торкаюся питання про співвідношення Православ'я і інших релігій, про співвідношення Православ'я з іншими конфесіями. Ці питання, самі розумієте, дуже цікаві же. Я зараз хочу сказати буквально про основне - що дійсно Православ'я дає людині.

Ось ми зараз заговорили про те, що наше становище, стан кожного з нас - це дійсно положення під висячим мечем. Ми ніколи не знаємо - здорові ми або вже хворі, хто знає? Як у нас завтра складуться справи, що у нас буде в родині, що у нас буде на роботі, що у нас буде в державі, що у нас буде в світі? Нічого не знаємо! Всі наші припущення здебільшого носять дуже приблизний характер, і потім, це ж припущення і більше нічого. А що ми знаємо? Ми нічого не знаємо.
І ось, зверніть увагу: людина вірить, я особливо підкреслюю це слово - вірить, що ніякого Бога немає. Тому, що знати ж неможливо, ви ж самі розумієте. Знати неможливо, що Бога немає. З точки зору науки, наша пізнавальна діяльність яка? Пізнаваний світ нескінченний, і, отже, всі наші знання в будь-який момент часу є тільки крапелькою з океану, тому з точки зору навіть науки ніколи, ні в якому майбутньому не можна буде сказати, що Бога немає, навіть якщо б Його і справді не було. Наука ніколи не зможе цього сказати. Найбільше, що вона може сказати: так, мабуть, Він є! Подивіться, наскільки ймовірним є цього.

Але про це, може бути, ми поговоримо потім. Зараз поговоримо про інше. Про те, що при відсутності віри в Бога, при переконанні в тому, що наше життя є тільки життям земної, пов'язаної виключно тільки з тілом, і ніякої душі у людини немає, свідомість людини зникає, особистість зникає, Бога немає, - тоді вся наша життя на чому будується? Розрахувати все, це кожен з нас знає, ми нічого не можемо. Ми розраховуємо зовсім невелике коло питань, які можемо розраховувати. Я ще раз кажу: ні про які глобальні, державних, громадських, природних потрясінь - нічого не можемо знати! І нічого не можемо зробити, навіть якби ми щось знали.
Або здоров'я, сімейні справи .... Людина, яка не вірить в Бога, завжди знаходиться в стані: «Як би чого не сталося! ..». Як би там особа, від якого я залежу, не змінило своє ставлення до мене. Як би хто на мене щось таке не накапав. Як би де мене не підставили і т.д. Така людина не має ніякої твердого грунту під ногами. Ми ж бачимо, як відбуваються перевороти: в одну мить. Хтось був КИМ, став НІКИМ і т.д.

Що дає Православ'я? Віра православна і переконаність людини, що Бог є і що Бог є Любов, а не що-небудь інше, абсолютно змінює сприйняття людиною всього того, що відбувається в його житті. Як переживав той мільйонер, який покінчив життя самогубством! А скільки людей кінчає з життям через інші причини - позбавили посади, позбавили посади ... Скільки у нас стресів, інсультів, інфарктів, скільки відчаю. Звідки? Звідти, що ми не маємо під ногами твердого грунту. Цією твердим ґрунтом і є віра в Бога, Який є Любов. Я знаю, що зі мною нічого не трапиться, нічого не відбудеться без волі Божої! Тільки інопланетянин може подивитися і сказати: «О ... ця людина, в білому халаті ріже його скальпелем. Які жахи, що з ним діється, що з ним роблять? » Тому, що він нічого не знає. А людина, яка знає, скаже: «Так це ж хірург, кращий хірург світу, який рятує людину від ракового захворювання». Те, що зі мною трапляється, при християнській вірі сприймається як велелюбний і премудрий Промисел Божий по відношенню до мене. Це я точно знаю, оскільки вірю. Вірю, що це не є випадкове явище. Що це не є змова якихось людей, що це не є ненависть якоїсь людини. Ніхто і ніщо не може доторкнутися до мене, якщо Бог не дозволить. Я звертаю увагу на це, як найголовніше, що стосується нашого життя.

Віра в Бога дає надзвичайне мужність в ставленні до всіх скорбот, які трапляються з людиною. Люди, які роблять мені зло - і я бачу, як вони це роблять, - з християнської точки зору є лише сліпими - чуєте, сліпими! - знаряддями в руках Божих. Скальпель нічого не розуміє! З боку можна подумати, що він терзає мою шкіру, мої органи. Насправді, що відбувається? Велелюбна і премудра операція, без якої я жити не зможу. Ви подумайте, що говорить християнство! Віра в Бога дає мені тверду основу саме в цьому житті. Дає мені саме мужність, я повторюю ще раз, дає мені можливість абсолютно іншого ставлення до інших людей. Не треба мені підлещуватися - треба ставитися по істині до людини. Не треба мені ненавидіти - треба мені по істині ставитися до людини, так, як я хочу, щоб ставилися до мене. Християнство встановлює вищий принцип, центральний принцип, при якому тільки людина і може дійсно мати щастя тут, на землі.

Я зараз нічого не кажу про майбуття, тому, що дуже часто доводиться і чути, і читати про те, що християнство нібито обіцяє тільки журавля в небі. Що лише після смерті ви щось отримаєте, там вам будуть вічні блага. А тут нічого. Нічого подібного. Нічого подібного!!! Саме тут християнство дає людині те, що ніщо інше не може дати. Дивіться, зараз біжать до психологів, екстрасенсів, чаклунів, я не знаю, до кого тільки не біжать, щоб якось зняти цей тягар. «Я більше так не можу, що мені робити, у мене туга ...». Ви собі не уявляєте, на одному із засідань в Фінляндії привели статистику: нині більше половини людей - це західних, забезпечених людей - більше половини людей втратило сенс життя і звертається до психіатрів. Причиною самогубств, страшних стресів є втрата сенсу життя. Не знають, що далі. Ось все є - а далі-то що? Що далі? Християнство дає людині перспективу життя, чи не замикає його в цьому вузькому колі, в цих десятках років. Каже - немає, ти не тварина, ти - людина. Твоя особистість незнищенна. Ось я звертаю на це увагу. Як важливо людині обрати світогляд! Людина повинна бути розумним. Повинен вміти розумно підійти до того, де ж вона, правильна віра. Віра це в вічне життя особистості - або це віра у вічне смерть особистості, зникнення її. Від цього залежить, я вам скажу, вся наша подальша життя.

Паскаль - відомий фізик, як фізика ми його всі знаємо, а не знаємо іншого - що це людина, яка практично все своє свідоме життя пробув в монастирі. Він залишив нам чудові думки. Книгу, яку він задумав написати як відповідь атеїзму, він написати не встиг, він помер дуже рано. Але залишилися його записки. Їх видали після смерті Паскаля, коли знайшли. Його «Думки про релігію» до сих пір не втратили своєї актуальності. Хто зацікавиться, можете почитати. І ось, зокрема, там у нього є одна цікава думка, яка залишилася в історії людської думки як «парі Паскаля», парі - тобто, суперечка. Так в чому ж полягає це парі? Він каже, що людина, яка не вірить в Бога, нічого тут не виграє, абсолютно нічого тут не виграє, але якщо є Бог - він все програє там. Людина, яка вірить в Бога, нічого не втрачає тут, у нього ж не два шлунка і не десять плечей, але зате все виграє там - якщо є Бог. Перше питання тому - є Бог чи ні? Без цього світогляд людини - це не світогляд. Звичайно, можна нічого не шукати, можна скотитися на рівень такого життя, коли людині нічого на світі не треба. Ну, ми знаємо, що це за рівень життя, - так би мовити, тваринний, біологічний, рослинний, як хочете, по крайней мере, не людський. Людина не може відмовитися від питання - навіщо я живу і який сенс має моя діяльність? Християнство відповідає, який сенс має ця діяльність, будь-яка: господарська, економічна, творча, державна - неважливо. Якою вона сенс має? Якщо Бог є Любов, а я вам ще раз хочу сказати, що Бог - це не істота, яка знаходиться десь в сузір'ї Альфа Центавра, сидить там і звідти керує, натискає на важелі або на кнопки. Бог - це є Дух. Тобто, це не матеріальне щось. Це не закон тяжіння, це не ефір який-небудь, який пронизує, це щось нематеріальне абсолютно, то, що ми, природно, описати не можемо, але важливо інше: Бог принципово різниться від усього матеріального.
Якщо Бог є Любов, тобто, сутність всього нашого буття, наше все існування, буття, і космічне, і людське, то християнська віра своїм осередком має принцип або, скажімо так, «закон номер один», на якому будуються всі інші закони, з якого виникають всі інші закони. Це закон любові, розумієте, ось він, принцип вічний. Тому що Бог є щось вічне Істота, Яке пронизує Собою все наше буття і людини, перш за все. Це принцип любові. Християнство звідси каже, що всій основною думкою, всім основним змістом людської діяльності повинна бути діяльність, що відповідає цьому принципу. Все те, що не відповідає цьому принципу любові, - це діяльність невірна. А що значить невірна? Ми знаємо, що таке невірне роблення в будь-якій справі: зробимо щось не так, а потім чешем потилицю - а що тепер робити? Невірна діяльність - це те, що в християнстві називається гріхом, а на виробництві називається помилкою.

Що таке гріх? Християнство говорить про одну дивовижну річ, яка, на жаль, мало відома людям. Воно говорить приблизно наступне: Ти вкрав? У себе вкрав ти! А не у нього. Ти завдав йому зло? Ти собі зробив зло! А не йому. Ти щось маєш? Ти маєш тільки те, що ти дав іншому! Гріхом в християнстві називається все те, що шкодить душі людини. Ось це дуже важливе положення. Шкода, кому б я його не приносив: собі чи, інакше чи, природі чи, є гріхом. І звідси кожен гріх - це рана, нанесена мені. Кожен гріх, який я здійснюю. Тільки для самого короткозорого погляду гріхом називається вбивство, велика крадіжка, страшну зраду, і т.д. А християнство дивиться трошки глибше і закликає людей надіти окуляри. Та ні ж, всі ці великі гріхи є наслідком, а не самостійним актом. Наслідком того, що відбувається в душі людини. Ніхто ніколи не вбивав відразу. Він зненавидів цю людину, він тисячу разів в душі своїй прокрутив цю котушку, він тисячу разів зробив в своїй душі вбивство, перш, ніж він це зробив насправді. Тому християнство і каже, що гріх перший і найважливіший відбувається в душі людини. Ви знаєте, коли людина на горі знаходиться, а там сани стоять, - з гірки дуже цікаво спуститися. Але йому кажуть, що там, на якомусь етапі, прірва. Кажуть, краще не сідай в сани. Якщо ти сів, на середині не зупинити. Християнство тому і звертає увагу на так звану духовну сторону людини. Ось ми говоримо дуже багато - духовне, духовне! Скоро себе починаєш чіпати - вже не дух я ?! Що таке духовне? А ось що духовне! Це те, що відбувається в мені, всередині, то, що ніхто не бачить і не чує. Я всередині можу зненавидіти людини, і ця ненависть потім може привести до страшних наслідків, і ці наслідки, оскільки вони вже відбуваються не тільки в душі, але і в матеріальному плані, вони виявляються важкими ранами для мене.

Ось ми говоримо про Божественному Одкровенні, говоримо, що Новий Завіт - це є одкровення. Старий Завіт, Новий Завіт, Євангеліє - одкровення Кого? Одкровення Того, Кого ми називаємо Богом. Хто це - Бог? - Любов, Що Він відкриває? Людина! не зашкодь собі! Як? А ось так! Спочатку були грубі заповіді, якщо ви візьмете Старий Завіт, то там були самі грубі заповіді. Знаєте, не вбивай, не кради, і т.д. Найбільш грубі заповіді, які ось в очі лізуть. Христос же прийшов і вказав на причину цих речей і сказав, що людина шкодить собі, засмучує своє життя, раскурочівает своє життя, розпуста починається в думках! Ніколи він відразу не відбувається! Так ось Христос якраз попереджає про це: людина, зверни увагу на свою душу! На свої думки, на свої почуття, на свої бажання. Ви подумайте, про яку чистоту людини говорить Християнство. Про саму душу його говорить. До якої святині його закликає! Ви подумайте, наскільки це прекрасно. Це щось прекрасне, про що говорив Чехов: В людині все повинно бути прекрасним - і душа, і тіло, і руки, і обличчя. Людина покликана бути істотою царственим. В якому сенсі? У святому сенсі. До речі, тільки той і може добре керувати іншими, хто вміє управляти собою. Чи не вміє управляти собою ніколи не зможе належним чином управляти іншими. Це закон. Це закон, про який говорили ще древні мудреці, дохристиянські. Християнство це тільки підтверджує. І каже, що найважчий бій, який доводиться людині вести, - це бій з самим собою. І перемога з перемог - перемога над собою!

Ви зверніть увагу: в Християнстві хто найбільш прославляється? Подвижники. Що вони там роблять в пустелі, скажете, рятуються ?! Ну, егоїсти і більше нічого. Забрався в пустелю куди-небудь і сидить там, рятує себе. Можна ж і так подумати! Насправді, про що йде мова: ніхто ще ніколи і нічого не домагався, що не відмовившись від всього того, що заважає йому. Кажуть, що хтось писав етимологічний словник, так він взагалі відмовився від друзів, знайомих, від усього. В повний затвор пішов, буквально. На дуже довгий час, мало не на кілька років. Зате потім видав дійсно те, що треба. Який це був словник! І подвижники-пустельники чим зайняті? Найголовнішим! Спробою очистити себе від усього того, що нас ранить, що уражає, що вбиває. Ось тому ми їх і прославляємо так. Це дійсно люди, чисті душею.

Про це, на жаль, ми дуже і дуже мало говоримо. У нашому житті про це зовсім, звичайно, мало говориться. Зараз життя все більше і більше набуває матеріалістичний характер. Матеріалізм, яким Захід жив або яким зараз живе і для якого матеріалізм є єдина мета в житті, буквально панує там. Зараз він вражає, звичайно, і нашу свідомість. Але у нас все ще жива, я б сказав, душа. Взагалі в Росії - це вражаюче явище, після стількох років атеїзму, де стільки, здається, вихованих в дусі атеїзму людей, яким щойно дали свободу, - ви подивіться, який вибух стався! Звідки ?! Взагалі це феномен, яким напевно б зайнялися вчені, якби людство ще проіснувало довго, а воно, на жаль, буде ще зовсім недовго, тому як так говорять ті ж самі вчені. Це приголомшливий факт: тільки зняли заборону - і люди потягнулися до храму. Причому, що найцікавіше, ви, напевно, помічали: батьків призводять діти, причому в прямому навіть сенсі слова діти. Діти - десяти, п'ятнадцяти, двадцяти років - призводять батьків в. В нашій душі ще є голос, цей вогник шукання істини, відчуття святині, розуміння того, що я ж не просто тварина, я ж людина, і не можу я повірити в те, що мене ніколи не буде, що зі смертю мого тіла я перестану існувати.

До речі, я не знаю, цікаво це для вас чи ні, але хочу сказати, що атеїзм як світогляд не витримує критики не тільки з точки зору того наукового погляду, про який я говорив: що наука ніколи не може сказати, що немає Бога. Атеїзм, він не витримує критики і з іншого боку. Він не може відповісти на найголовніше питання. А найголовніший для нього питання: що я повинен зробити, щоб переконатися, що Бога немає. Він же стверджує, що Бога немає. Я хочу в цьому переконатися. Ви хочете змусити мене вірити? Вибачте. Я хочу переконатися, а не вірити. Скажіть, що я повинен зробити, щоб переконатися, що Бога немає? Зайнятися наукою? Вам скільки вчених перерахувати? Найвидатніших учених, які вірили і вірять в Бога. Зайнятися мистецтвом, літературою, філософією? Ясно, що ці сфери не говорять, що Бога немає. Так що ж я повинен зробити, щоб переконатися, що Бога немає, що душі немає, що вічності для мене немає? Атеїзм мовчить. Немає відповіді. Немає відповіді на це питання. Християнство тільки і знає, навпаки, що говорить: заради Бога, заради всього святого, спробуйте ось так жити, спробуйте, і ви побачите, що Бог є. Вказує прямо конкретний шлях. До речі, безліч людей самих різних епох, різного соціального стану, різного освітнього рівня, навіть різного інтелекту - від нижчого до найвищого, - коли ставали на шлях, вказаний Християнством, то приходили до цієї віри, а краще сказати, до безпосереднього, особистого пізнання Божества . Виявляється, Християнство вказує цей практичний шлях кожному, хто дійсно щиро хоче переконатися в цьому. Я вже не кажу про те, що Християнство має цілий ряд аргументів, як негативних щодо атеїзму, так і позитивних, що підтверджують його істинність. Адже кожна якщо хочете теорія чим підтверджується? Пам'ятайте, нейтрино: коли його відкрили, відкрили теоретично, то потім тридцять років гадали, а насправді є воно чи ні. Всі дані, що нейтрино має бути, - є, а насправді - є чи ні? В Християнстві неймовірне безліч людей, які вірять не просто тому, що вони виявилися виховані в християнському середовищі. Ця віра недорого коштує, я вам скажу. Так багато кількість людей, які виховані в мусульманській вірі, були б мусульманами, а ті, хто вихований в буддійської віри, були б буддистами. Я не про цих людей говорив. Я не хочу про цих людей говорити, таких людей усюди багато. У будь-якої релігії. Я говорю про інших людей, я говорю про тих людей, які, образно висловлюючись, «з цибулею і мечем» пройшли цю життя, дійсно шукали Бога і знайшли Його.

Якщо ми звернемо увагу хоча б тільки на одне, тільки на один факт: на історію походження та становлення Християнства, то ми напевно переконаємося, що це за релігія. Як ви знаєте, Христа розіп'яли, тобто зрадили жорстокої страти того часу. Його учні апостоли в страху сиділи, як написано: «страху заради іудейська», зачинившись в кімнаті. Чому? Тому, що знали: варто їм тільки виявитися, їх тут же страчують. Також розіпнуть або поб'ють камінням. Ось з чого почалося Християнство, Ви подумайте! Синедріон іудейський віддав наказ - усіх, хто буде проповідувати про це ім'я, приводити до нього. І багато хто з учнів Христових, як ми знаємо, постраждали. Стефан, первомучеником зветься, був побитий камінням, Якова скинули з храму. Почалися жорстокі переслідування і справжній терор. Ось слово, яке зараз нам дуже знадобиться. Ось епоха, в яку початок своє життя Християнство. Мало цього виявилося. Виявилися дуже добрі зв'язки з Римом, з царським домом і ми бачимо, що вже в 60-х, може бути, навіть в кінці 50-х років першого століття видається закон, за яким кожен, хто буде визнаний щоб я став християнином, сам він скаже, донесуть чи на нього, повинен бути страчений. Християн - до левів. Ви уявляєте, в якій ситуації зародилося Християнство. Ось якби ми так реально собі уявили, реально, в житті, ми б тоді зрозуміли, що Християнство не повинно було існувати. Воно повинно бути знищено в самому корені, на самому початку, саме на це і був розрахунок. Тому вбили Христа, тому вбили Його учнів. До речі всіх до одного, крім Іоанна Богослова. Всі були страчені. Всі їх послідовники. Страта за стратою. Християн до левів. Цирки були наповнені видовищами. У нероновской садах християн пов'язували, обсмолювали і підпалювали з настанням темряви в якості смолоскипів. Скажіть, яка релігія тут могла б існувати? І все це тривало до 317 року, з деякими перервами. Я задаюся питанням: як же Християнство могло бути, як же воно могло проіснувати, як взагалі воно могло залишитися?

Я вказую на цей факт як на один з разючих аргументів, які свідчать про те, що Християнство - це не просто, знаєте, якась філософія релігійна або якась секта, яка виникла і ніяк від неї не позбудешся. Сект виникає дуже багато, і так вони і залишаються цими сектами. І потім зникають. А це релігія, яка потім поширилася по всьому світу. В яких умовах !!! Мені здається, одного цього факту досить, щоб повірити в Бога. Тільки визнавши це, можна зрозуміти існування Християнства до теперішнього часу. І знищено воно могло б бути з причини якої? Унаслідок відступу від Бога. Тільки з цієї причини.
Ось це, по крайней мере, міркування, цей історичний факт говорить вже багато про що. Що Християнство - це не є винахід якогось фантазера, мрійника і т.д. І потім, коли ми читаємо Євангеліє, ми ж бачимо образ Христа. Він же дивно тверезий, скажімо так, Людина. Тверезий. Там немає мрій. Більш того, чоловік, що не рветься ні до влади, ні до слави, це не честолюбець. Воскресивши дванадцятирічну дочку Яіра, перше, що Він робить, - наказує нікому про це не розповідати. Зцілює одного прокаженого, іншого - і про це наказує нікому не розповідати. Людина не прагнув ні до чого земного. Ні влада, ні багатство, ні слава Його не цікавили.

Так ось, я хочу сказати, що Християнство, воно ж має під собою дуже сильні аргументи, які підтверджують те, що дійсно Бог є і цим Богом є саме те уявлення, яке дає Християнство. В даному випадку, ми з вами входимо в сферу «Християнство та інші релігії». Кожна релігія Бога по-своєму. Так само, як он Іван Петрович. Вам здається, він хто? «Негідний людина». А вам? - «О, прекрасна людина». Вам здається, як? - «Ой, слабоумненькій». А вам? - «Так це ж геній!» Десять чоловік запитаєте про іншу людину, і часом ми почуємо десять думок. Люди відчували, що Бог є. Всі народи вірили. До речі, це дуже цікавий факт: Що всі народи завжди вірили в Бога. І до сих пір не знайдено жодного атеїстичного племені серед так званих диких народів. Ні одного. Ніколи. Це дуже цікава річ. Всі вірили. Але одна справа - вірити, що Він є, а інша справа - хто Він! Знаходилися, в різних народах, сильні особистості, або мислителі, або сильні «харизмати», які говорили: «Ось хто Він є. Він є такий-то і такий-то ». Так формувалося Вчення про Бога, від низу до верху. Є відчуття Бога, є ідея Бога, а хто Він є, вже пропонував той чи інший «активний творець релігії».

Так виникло безліч уявлень про Бога, так виникло безліч релігій. Дійшло до того, що вже з'явилися релігії, які стверджували, що безліч Богів існує. Не один Бог, а безліч. І виникло це, до речі, дуже просто. Я думаю, ми з вами теж скоро прийдемо до цього. По крайней мере, тенденція до цього є. Ви знаєте, що у греків були Бог Торгівлі, Бог Війни, Бог Любові. Як це виникло? Ну, звичайно, Бог один. Але потім стало в свідомості виникати, що є ті, які особливо протегують того чи іншого виду людської діяльності. Так почалася деградація: з «усвідомлення єдиного Бога» з'явилося усвідомлення безлічі тих, хто керує кожною своєю областю. Почалося в католицизмі, а потім це стало переходити до нас і, я думаю, дуже і дуже приживеться. Той чи інший святий завідує тій чи іншій областю. У церквах ви зараз часто-густо до вас підходить хтось і запитує, кому молитися, щоб .... І все, вже ні Господь Бог, ні який інший святий - тільки до цього святого і більше нікого не треба. Якщо, наприклад, у чоловіка пияцтво, то кому потрібно молитися? Чи не кому! А потрібно обов'язково перед іконою «Невипивана Чаша». Якщо ви будете молитися просто Богородиці, то це нічого не дасть. Потрібна обов'язково ікона «Невипивана Чаша». Цей образ Богородиці, тоді це допоможе. Саму Богородицю розділили! Я пам'ятаю, одного разу, ще в 70-х роках, приїжджали до нас кремлівські лікарі, і ми водили їх по нашому музею. І там, зокрема, є ікона Божої Матері «Додаток розуму». Так, ви знаєте, яка була дискусія. Один лікар заволав: «У мене син вчиться, дайте мені таку ікону!» А другий: «А у мене дочка. І мені дайте ». Ви відчуваєте? Зараз це у нас на рівні такої легкої думки, мало навіть не анекдотичної. Але насправді це зовсім не анекдот. Дуже рідкісне явище, коли прийдуть до священика і попросять відслужити молебень Божої Матері, щоб позбутися від недуги пияцтва. Швидше прийдуть і попросять відслужити молебень саме перед іконою «Невипивана Чаша», і таких - черги. Чуєте, що відбувається. Вже не Богоматір, а ікона. Я вам просто малюю психологічно, як може відбуватися, що люди, коли-то вірячи в єдиного Бога, стали вірити в безліч богів. Ми навіть ще і перевершуємо в цьому: вірячи в Богоматір, іконами Її поділяємо. Пам'ятаю, одна старенька на мою заяву, що Божа Матір одна, всипала мені дуже міцно. «Як одна Божа Матір? А Володимирська? А Іверська? А Казанська? Це вас вчать такому в семінарії? » І мені дісталося на горіхи! Я, звичайно, тут же здався, тут нічого не скажеш. Ось який був процес, за яким віра в єдиного Бога розсипалася, навіть на безліч богів.

Так ось, уявлення про Бога як творилися в людях? Кожна релігія вірить в свого Бога, тобто, в свій образ Бога. Ось, виявляється, чим відрізняються релігії. Насправді, Бог, звичайно ж, один. І ці уявлення про Бога часом досягали таких спотворень, що просто страшно ставало. До повного розпусти. До повного сатанізму. І тут боги були. Так ось, Християнство чим відрізняється від таких релігій? Давайте просто подумаємо. Якщо є Бог, якщо Він є Любов, Він не може, врешті-решт, чи не відкритися людям. Він не може не відкритися. Він відкривається. Тобто, є шлях не тільки знизу вгору, а є шлях зверху вниз. Ось це ми і називаємо Божественним одкровенням. Християнство, на відміну від інших релігій, претендує на те, що воно є релігією одкровення. У цьому сенсі релігією істинної. Я Вам навів тільки один аргумент, історичний аргумент, показав, в яких умовах розвивалося християнство, яким піддавалися страшним гонінням, тортур і катувань і страт перші християни. Але релігія залишилася, поширилася і набула всесвітній характер. Вже одне це говорить про те, що Християнство - це не просто породження наших фантазій. А це є та релігія, яка постійно, постійно підтримувалася силою Божою. Ви пояснень не знайдете, варто тільки об'єктивно поговорити з істориками - немає ніяких людських причин пояснити факт збереження Християнства в історії. На цьому хотілося б закінчити лекцію. Тепер давайте розмовляти.

Відповіді на запитання

Зараз у нас, звичайно ситуація в країні така, що ми знаходимося серед безлічі релігій, точніше, не релігій, а світоглядів. Багато сект, багато представників інших релігій. Зараз дуже активізується католицизм. Ця його тенденція називається «одвічна». Уже він підвищив тут ранг своїх єпархій, точніше сказати, своїх утворень у нас в Росії. Тепер виникло кілька єпархій, призначені єпископи, є тепер митрополит. І, загалом-то, як ви бачите, ситуація в цьому відношенні стає все більш складною. Причому всі заклики нашої Церкви і навіть нашого МЗС якось співвіднести свою діяльність з тим станом речей, який у нас завжди мало місце, і зважати на Православ'ям, всі ці наші заяви залишилися, фактично, без відповіді. Католицизм, нарешті, дістався до Росії. Ніяк тільки ще тато не приїде в Росію. Це, звичайно, його мрія, заповітна. Але вже навколо нас він побував. І на Україні, і в Вірменії, і в Грузії, так що ми, так би мовити, знаходимося в деякій католицької аурі, яка зараз намагається пронизати і нашу Церкву, наскільки це можливо. Я думаю, що реальні передумови до цього, звичайно ж, є.

– Олексій Ілліч, ось надійшов таке питання: «Чи вважається віруючим людина, яка вірить в душі, але не відвідує церкву і не дотримується постів?»

Ви знаєте, ось в такий загальній формівідповісти на це питання складно. За формальними ознаками - звичайно, немає. За формальними. Тому, що, якщо я повірю, що зараз хтось вбіжить сюди і скаже: «Горимо, пожежа!», Якщо я повірю - мене тут же винесе або через двері, або через вікно. А якщо я не повірю, я з місця не зрушимо. Правда ж?
Так що, як це сказати, що я вірю в душі, а не йду туди, де єдино я зможу прийти хоч трошки в себе? Чуть-чуть помолитися. Де я можу почути Євангеліє, його пояснення. Якщо я вірю, ну як же я туди не піду! Якщо я вірю, то я повинен посповідатися, душу свою очистити, хоч трохи. Що я, безгрешное істота, чи що? Я вірю, я ангел. Так мені ж треба посповідатися, треба причаститися. Мені ж потрібно помолитися. Не можна ж без цього.
Тому я вам скажу: віра, вона завжди дієва. Якщо я вірю, я обов'язково роблю. Якщо я не роблю, значить, я не вірю, значить, я просто маю на голові своїй деяку ідею, яка не дає ніякого конкретного поштовху моєму житті. Це залишається абстрактною ідеєю. Як в геометрії точка, без розміру. Так будь-яка точка, яка б не була, має розміри, візьміть будь-яку точку, на будь-якому папері. Ні! геометрична точкарозмірів не має. Ось так і тут теж.
Так що я дуже сумніваюся, що така віра може принести користь тієї людини. Але до кінця цього сказати я не можу. Тому, що і віра подібна зерну, насіння, яке ми садимо і яке потім може дати паросток, потім може прорости більше, а може стати і деревом. І навіть принести плоди.
Тому все залежить в даному випадку від людини. Якщо це починається ще віра, можливо, так, поки він знаходиться на цій стадії. Але якщо людина вже десятки років вірить в Бога і ніякого ні храму, нічого не визнає, то тут я дуже і дуже сумніваюся. Думаю, що це вже не віра. Це просто, як сказав Хомяков, один з наших геніїв: «не віра, а вірний». Все-таки розрізняти треба якось ці два поняття, ось в даному випадку я б так це і назвав.

- У мене наступне питання. Ми мирські люди, живемо в світі, і Спаситель нам вказав шлях, але у мене є дружина, діти. Де та межа, яку я повинен знайти в цьому питанні. Зрозуміло, святі, вони могли піти в пустелю і через це рятуватися. А як же нам? Як нам знайти ту грань, щоб не образити своїх рідних і близьких і не забути і себе, своє спасіння.

Це хороше запитання. Я нагадаю трошки текст, і ви тоді, може бути, побачите частково і відповідь. Юнак Його запитав: що мені робити, щоб врятуватися. Ісус сказав: Ти знаєш заповіді? - Знаю. І перераховує їх йому. Я все це зробив, говорить юнак. Тоді йди далі, каже, якщо хочеш бути досконалим, тоді йди і продай і роздай бідним. Чуєте, якщо хочеш врятуватися, то так, відмовся від усього, каже Ісус. Там, в Євангелії, так прямо і написано. Бачите, тут проведено дві принципово різні ступені.
Тому щодо нас, мирських людей, я б що сказав? Ми повинні жити по совісті. Власне, до цього все і зводиться. Всі заповіді. Якщо вже щось таке не виходить, то, по крайней мере, щиро каятися. У тому, що порушили. Але якщо, хтось хоче дійсно досягти більшого, то, ми розуміємо, перебуваючи в нашій суєті, постійно спілкуючись з людьми, безперервно буквально всі помиляємось. Одне тільки засудження у нас не сходить з вуст. Одне тільки засудження що робить, а заздрість, а ревнощі, чого тільки немає, а неприязнь? Ми крутимося тут, б'ємося одна об одну, колемо один одного безперервно, надривається кожну мить, тому тут багато чого досягти неможливо. Я вам розповів про вченого, який, щоб написати етимологічний словник, закрився буквально на рік або на два. Тільки тоді він міг щось зробити. І взагалі я вам скажу, ніхто нічого не міг великого зробити, якщо він не віддавав всі свої сили тільки на цю справу і не відрікався від усього іншого. Так ось, якщо людина хоче досконалим бути, то тоді так. Тоді йому дійсно потрібно відректися від усього того, від чого він дійсно може відмовитися від нього. Якою мірою він зречеться, в такій мірі отримує здатність вдосконалюватися в цьому питанні. Чому і йшли в пустелі, в затвори, усамітнення. Їх можна знаєте як назвати? Оранжерейні квітки. Подивіться, які в оранжереях пишні квіти, ніколи таких не виросте на свіжому повітрі. Так ось, вони були оранжерейними квітками. Створювали виняткові, ідеальні умови для духовного життя. І тому вони могли досягати більшого. Того, чого ми ніяк не можемо досягти. Ось ми не можемо досягти такого стану, щоб любити всіх однаково. Ніяк не можемо досягти того, щоб любити ворогів своїх. Я кажу любити, в сенсі, серцем відчувати. Ми можемо відчувати розумом, можемо справедливо ставитися до ворога, але щоб і полюбити його - вибачте. Цього я не можу. Вони досягали цього.
Ви скажете - що це дає людині? Відповідь на це питання дуже простий. Кожен, хто хоч раз закохався, той знає, що це таке. Так і вони: набували любов, а не закоханість у все і у всіх, і це було їхнім станом душі. Ось як стан душі закоханого, який готовий все віддати, готовий бути замурований, ось що таке любов. Це той стан, за яке людина готова віддати все. Так ось, виявляється, правильна християнське життя і то досконалість, яке досягається людиною при особливих умовах, приносить приголомшливі плоди цієї людини. Вчора, якщо хтось був в церкві, то, напевно, чули житіє Марії Єгипетської. Я вам скажу, що те, що з нею було, це абсолютно унікальний випадок в історії, і пояснити це по-людськи кому-небудь неможливо. Щоб вона, залишивши відразу своє бурхливе життя, пішла в пустелю і була там потім одна 47 років! Вже це одне або просто повна фантазія, або факт. А якщо факт, тоді ми повинні зрозуміти, що ж було в її душі таке, за що вона заплатила всім. Ні голод, ні страхи від звірів, ні холод, ні повне самотність, ніщо не могло її звідти вигнати - такою була її стан. Ось що таке досконалість.
Досконалість - це максимальне наближення до Бога, Який є Любов. Апостол Павло і каже - плід духовний є любов, радість. Ви пам'ятаєте, які він перераховує речі. Але ж ми, на жаль, майже не знаємо, що це таке. Ми забули про ці речі. Ми цього не відчуваємо. Тому для нас зараз і незрозуміло, як це Марія Єгипетська могла там пробути. Адже як можна пояснити страждання мученика? Адже десятки, сотні, тисячі загинули за ці 300 років гонінь. Ну як це можна було, коли я знаю точно, що кожен християнин буде відданий звірам або розп'ятий або ще що-небудь з ним зроблять, і я прийму Християнство? Так ви що, смієтеся? Навіщо мені це потрібно, яка це релігія, навіщо мені потрібно її приймати? Та й як це можна - оголосити себе християнином. Або коли мені пропонують кинути жменю зерен на гарячу сковороду перед ідолом стоїть - і все, і ти вільний. Всього-на-всього тільки. А тисячі і тисячі людей йшли на дику, страшну смерть, але не зрікалися. Великомученик Євстратій з цього приводу сказав: «Ці муки суть радість рабам Твоїм». Ось ми забули ці категорії. Взагалі, ці категорії: любов, радість - це ж реальні речі. І якраз правильна християнське життя очищає людську душу від брудних, від нечистих, від божевільних і всяких інших думок, почуттів і бажань. Робить душу здатною до сприйняття Бога, відчуття Бога, переживання Бога, і тоді ця душа наповнюється дійсно незбагненної радістю, любов'ю і т.д. Ось що дає досконалість. Але для цього потрібно звільнити душу. Душа ж має певні розміри: чим більше вона заповнена мотлохом, тим менше корисним, чим більше баласту, тим менше корисного вантажу. Ось що таке наша душа.
Отже, чим ми її заб'ємо? Ось, я всякими мріями і думками безперервно забиваю свою душу. Всякими фільмик. Всякою поганню, неприязню. Чим більше цим забиваю я свою душу, тим менше залишається того, що може мене живити. А тому не переживаємо. Немає і радості, немає і любові, мертвіє душа. От біда яка. Тому і в нашій мирського життя, я вважаю, ми повинні, наскільки це можливо, прагнути жити по совісті, по Євангелію. І потім, що ще дуже важливо: душею хоча б ні до чого не прив'язуватися. Так, ми знаємо: ми повинні робити те-то і те-то, це наша робота, це наша справа, ми зобов'язані це виконувати. Але душею не прив'язуватися. Тому що ви знаєте, хто такий багач, в поганому сенсі слова: той, хто прив'язаний до свого багатства. І цим багатієм може бути останній жебрак. Богач - це хто? Той, хто прив'язаний до свого маєтку, хто живе цим, хто жадає цього, для кого це мета життя. Ось хто багач. І в той же час багатий чоловік може бути людиною, яка не здобуває, він не прив'язаний до цього. До речі, хочу сказати: чим більше цих привязей до землі, тим важче вмирати людині. Це потрібно нам знати. Тому, що доведеться відрізати занадто товсті мотузки. Потрібно внутрішньо ні до чого не прив'язуватися. І я скажу, що це велике благо, коли людина не прив'язаний. А коли ми: «Ах, Боже мій, що скаже княгиня Марія Олексіївна!» Коли нас турбує думка людське, турбують інші всякі речі, то важко людині, дуже важко. Тому наше завдання як можна більше боротися з цією прив'язі, тоді і ми можемо досягти якоїсь певної свободи.

– За Промислом Божим ми все можемо опинитися знаряддям сліпим в руках Всевишнього.

Тут не потрібно змішувати дві абсолютно різні речі. Одна справа - це людська свобода. Я поставлений перед вибором: я можу творити добро - чи зло. Тому що це вирішує моя свобода. І тут я відповідальний і, відповідно, несу результати цього вибору. Це одна справа. Що я хочу зробити і що я всередині себе вже здійснюю. І зовсім інша справа, що мені буде дозволено вершити щодо інших людей, навколишнього світу і т.д. Я можу когось ненавидіти лютою ненавистю і готовий його вбити. А ось убити не можу ніяк. Вбив би, та ось ніяк не виходить. Ось Промисел Божий де діє. Але не в моїй волі. Моя свобода залишається. Тому ми і говоримо, що людина іноді, може бути зовні морально чистий. Тобто, що значить - морально чистий? Може бути, він веде себе бездоганно в людському суспільстві і про нього ніхто не скаже нічого поганого. Так, він не краде. Він свято виконує свої справи. У нього все нормально в сім'ї. Взагалі все нормально. Хороша людина. Це моральна сторона. А всередині, це вже духовна сторона, він може бути повністю ураженим. Ми не знаємо, а що він хоче? А до чого він прагне? Про що він мріє, цей моральна людина? Про що він може мріяти? Про Славі. Якщо я весь живу цим, чекаю слави людської, - вже одне це почуття, вже це шукання слави перекреслює всю мою духовне життя. Так що всередині людина може бути і гордим, і марнославним, і славолюбний і т.д. А зовні може бути цілком моральною людиною.
Так ось, щодо Каїна, наприклад. Те, що Каїн захотів вбити брата, зненавидів його, - це справа його волі. Його особистості. Його гріха. А то, що йому було дозволено вбити Авеля, - це справа Промислу Божого. Звичайно, виникає зустрічне запитання: а навіщо це було потрібно? Навіщо ж Авеля вбивати-то було? Він же міг би прожити ще 900 років! Я думаю, що ми з вами остаточної відповіді не знайдемо на це питання, але принципова відповідь є. Я конкретно сказати не можу, а принципова відповідь є. Ні слави без подвигу. Я вважаю, що мученицька смерть завжди є для людини одним з тих моментів, які приносять йому особливу благо. Або є спокутними для його гріхів, або приносять навіть славу йому вічне. Чи не земну, а вічне. А ми дивимося точно навпаки. Кого-то десь вбили або з кимось щось сталося, ми говоримо - так йому і треба! Він був такий, такий і такий. А що каже Християнство? Бог же є Любов, Він дав цій людині постраждати, може бути, навіть покаятися, ми не знаємо, які ще миті, хвилини і години він був живий. Дав постраждати - це велика милість Божа. Ви чуєте, якщо дивитися з точки зору вічності, оцінки наші набувають зовсім інший характер. Зокрема, прямо протилежний тим, до яких ми звикли в цьому житті. Ми - так йому і треба, він гідний цього. А виявляється, Той, Хто ріже ножем, скальпелем-то, операцію робить. Спаситель операцію робить. Зовсім інше розуміння фактів. Те, що Каїна Бог дав це зробити, можливо, і для нього це потім стало предметом каяття. Ми ж не знаємо подальшої його життя. А для Авеля це послужило вінцем слави. Ось, я думаю, так можна зрозуміти і цей факт, і аналогічні.

– Ми, росіяни, носії Православ'я, під покровом Божої Матері знаходимося. З одного боку бере гордість за це, з іншого боку, трошки тхне звеличування себе. Як тут провести кордон? Ми, носії Православ'я, ніби як «арійська нація», а весь світ - ніби як ніщо.

Я думаю, що Ви вже самі відповіли, передбачили моя відповідь. Де б не було приношення, знайте, що там неправда. Таке зустрічається часто-густо: «Ми знаходимося під покровом Божої Матері». Що це таке? Що це означає: що я можу робити що завгодно, а Божа Матір мене покриває? Це, чи що? Знову та ж сама причина. Тому що хто це говорить? Це люди, які, здається, прийняли Православ'я, нічого про нього не знаючи, і свої мирські, тобто, пристрасні, почала вводять в свідомість. Це просто біда. Я ось тільки зараз вам сказав - відслужити від пияцтва молебень перед іконою «Невипивана Чаша» і ніякий інший. Якщо перед «Володимирській», то ніякого не буде діла. Те ж саме перед «Державної» іконою, а якщо не перед «Державної», то пуття не буде. Ви бачите, це вже не Божа Матір, а ікона. Так ми скоро в язичництво прийдемо. Це дуже небезпечно. Ікони - це образи того, в кого ми віримо. Перед ким ми молимося. Це образ. І цих образів безліч. Образів Богоматері - близько 700. Різних образів, перед якими ми молимось. Так само, як фотографій наших з вами може бути скільки завгодно. Ось у чому справа. Це язичники думали, що їх зображення, мальовані або скульптурні, - це боги. За це християнство обличало їх.
І ось так же з Росією. Ну що це таке: «Ми - третій Рим». Ну, була така ідея у старця Філофея, але ж у нього була зовсім інша думка. Думка-то яка: Рим відпав, Візантія впала, де ще той центр, то держава, де б Православ'я було державною релігією і мало б усі можливості існувати, поширюватися і жити. Так у Росії. Так, в Москві. Ось просто якась була ідея - і все. Тоді. Але сказати, що це на віки вічні і завжди так і буде, - це все одно, що сказати: а наші предки Рим врятували. Приблизно те ж саме.
Так само і щодо покриву Богоматері. Покров Богоматері - не беззастережна. Єврейський народ був обраним? Був. Відкинули Христа - обраність втрачено. Ніщо і ніхто не може бути на віки вічні. Все залежить від нашого з вами произволения. Що ж, я буду ганити Бога, а мене буде покривати Божа Матір! Я буду ображати Сина Її, а вона буде мене покривати? Ви самі подумайте. А Афон каже: «Ні, ми під покровом Божої Матері». Греція каже: «Ні, ми». Росія: «Ні, ми». Давайте поб'ємося. Ну що ж це таке? Покровом Божим, святих і Божої Матері користується тільки той, хто дійсно щиро хоче слідувати заповідям Божим. Той, хто відкидається цих заповідей, сам відкидає цей покрив. Такий закон життя.
Ви знаєте, в одній статті я прочитав, як канонізували Миколи Другого і автор статті пише, через рік після цього: «Ось тепер вже цілий рік царствена родина насолоджується небесними благами». Ви подумайте тільки, це пише новий богослов, я його знаю, він інженер за освітою, математик, і раптом - ось все його знання богослов'я. Виявляється, до цього, до канонізації, все одно, навіть якщо вони були святі, все одно - не задовольняється, зате після канонізації - вони насолоджувалися. А якщо деканонізіруют, запитаєте його, тоді що буде? Тоді знову в пекло, так? Ну що ж це за логіка така!
Ось з таких ось поглядів, з такого розуміння речей і складаються подібного роду погляди. Це дуже сумно, я вам скажу. Християнство говорить про одне: поки людина не змириться, не може Бог до нього приступити. І нічого не може йому зробити. «Відійди, - каже, - Господи, я сам». Поки не змириться, не хто-небудь не може до нього приступити, а Сам Бог. Ви розумієте тепер, чому гордість є найжахливіша річ? Ось це марнославство, ця гординя, ось це Я - це Ми. Це найбільш вірні засоби отторгнуться від Бога. Нікому так не противиться Бог, як гордим. Бог гордим противиться, а смиренним дає благодать. Я ось так розумію цю ситуацію.

«Найбільший ворог нашої душі, ворог більший, ніж навіть диявол, це мирський дух. Він солодко захоплює нас і навіки залишає нас з гіркотою ... В нашу епоху в світ увійшло багато мирського, багато духа не світу. Це «мирське» руйнує світ.Прийнявши в себе цей світ , (Ставши зсередини «мирськими»),люди вигнали з себе Христа …

Під владою диявола знаходиться той, хто поневоленийсуєтою. Серце, зачароване суєтним світом,утримує душу в стані не розвивався,а розум - в потьмарення »

Старець Паїсій Святогорець

«Якщо серце людини додається до суєтним речей віку цього, то вже він не раб Божий,а раб світу, і разом з ним засудили »

Старець Арсеній Мінін

Суєта суєт - все суєта -Миролюбність і любов до Бога -Про сенс і мету життя - Царство Христове і царство світу цього

«Суєта суєт, суєта суєт - все суєта. Яка користь людині в усім її? .. »(Еккл.1, 2-3).

«Не любіть світу, ні того, що в світі: хто любить світ, у тім немає любови Отцівської. Бо все, що в світі: пожадливість тілесна, і пожадливість очам, і пиха життєва, це не від Отця, а від світу. І світ, і його пожадливість, а хто Божу волю буде стояти повік » (1 Ін.2, 15-17).

Преподобний Макарій Великий (391)пише: «Чада віку цього уподібнюються пшениці, всипати в решето Краю, і просівають серед непостійних помислів світу цього при невпинному хвилюванні земних справ, побажань та многосплетенних речових понять. Сатана трясе душі і решетом, тобто земними справами, просіває весь грішний рід людський.
З часу падіння, як переступив Адам заповідь і підкорився лукавому князеві, який взяв над ним владу, невпинними звабливими і неспокійний помислами всіх синів віку цього просіває і призводить він в зіткнення в решеті землі.

Як пшениця в решеті у просівають б'ється і, взбрасиваемая невпинно в ньому, перевертається, так князь лукавства земними справами займає всіх людей, коливає, бентежить і тривогу, змушує пріражаться до суєтним помислам, мерзенним побажанням, земним і мирським зв'язків, невпинно полон, бентежачи, уловлюючи весь грішний рід Адамів ...

люди наводятьсяв коливання непостійними помислами боязні, страху, жодного збентеження, побажаннями, різноманітними всякого роду задоволеннями. Князь світу цього хвилює будь-яку душу, не народжену від Бога, і, подібно до пшениці, невпинно обертається в решеті, різноманітно хвилює людські помисли, всіх приводячи в коливання і уловлюючи мирськими лестощами, плотськими задоволеннями, страхування, зніяковіло ».

пише про тимчасову нашого земного життя і про життя майбутньої, вічної так: «Житіє світу цього подібно зображенню букв на таблицях; і коли хто захоче і побажає, додає до них, і зменшує, і робить зміну в буквах. А життя майбутняподібна рукописанням, накресленим на чистих сувоях, запечатаним царською печаткою, в яких не допускається вже ні додаток, ні зменшення. Тому, поки ми серед зміни, будемо уважні до себе, і поки маємо владу над рукописанням життя своєї, яке пишемо своїми руками, постараємося робити в ньому доповнення добрим життям і ізглаждать в ньому недоліки колишнього житія. Бо поки ми в цім світі, Бог не докладає друку ні до доброго, ні до худому до самого години сини при виході з цього життя ».

Преподобний авва Дорофей Палестинський (620):«Якщо хто-небудь втратить золото або срібло, то він може знайти інше; якщо ж втратить час, живучи в неробстві і ліні, то не зможе знайти іншого, замість втраченого».

Преподобний Максим Сповідник (662)пише: «Бігаючий всіх мирських похотей поставляє себе вище за всяку мирської печалі.

Блаженна людина, не прив'язаний ні до якої речі гине або тимчасової ».

Святитель Димитрій Ростовський (1651-1709):« Не дуже шукай собі розради в тому, що дано тобі на дуже короткий час; справжнє розраду в Бога, - це втіха назавжди при тобі залишиться.

Перебуваючи в благополуччі і шанування, що не дуже велехвалісь і, будучи в презирстві, що не впадай у нарікання й відчай: в тому і в іншому перебувай помірний і розсудливий.

Чи не звернеш серця свого до почестей і слави людської: вона улесливі і короткочасна; все в світі постійно, крім Єдиного Бога і Його одвічної слави: все в цьому світі змінюється, і всяка честь та слава разом проходять.

Злохитрості світ і його почесті. Коли людина благоденствує, тоді все шанують і славлять його; а коли він в презирстві, все відвертаються ... Отже, не сподівайся на благополуччя і шанування людське, але всю надію і сподівання своє покладай на Бога: день і ніч до Нього Єдиного підносься завжди серцем і розумом своїм ».

: «Що вода мімотекущія, то і життя наше, і все в житії трапляється ...Був я немовля. І минув той. Був я хлопчина, а то пройшло. Був я юнак, і то відійшло від мене. Був я чоловік досконалий і міцний, минуло і то. Нині сивіє Влас мої, і від старості хвора, але і то проходить, і до кінця наближаюся, і піду в дорогу всієї землі ... Народився я на то, щоб померти. Вмираю заради того, щоб мені жити ... Оскільки тимчасове житі наше непостійне і все в ньому перемінюється і проходить, то не повинно нам до тимчасових і мирських речей прилепляться, але зі всякою пильністю вічного життя і оних благ шукати, Думайте про те думати, а не про земній (Кол.3, 2).

Життя наше в цьому світі - не що інше, як невпинне подорож до майбутнього віку.

Земне життя наша є ніщо інше, як невпинне і безперервне наближення до смерті».

Старець Георгій, Задонский самітник (1789-1836):«Горе світові від спокуса! І бачимо і чуємо чутку і суєту, заздрість і злість, ворожнечу і наклеп; всюди всяко зустрічаються спокуси: одначе можна і не спокушатися. Віруючим у Господі вся можлива суть.

Царство Боже всередині вас є, сказав Ісус Христос. З цього видно, що які б зовнішні речі ні оточували нас і скільки б не тішили око і чуттєвість, однак в них Царства Божого немає. А де немає його, там тьма обіймає йдуть; і всі ті йдуть у темряву, які не повертаються до світла, які полюбили темряву більше світла, полюбили темні і димні мріяння, уяви, думки і розмови, віддалися неправим забобонам, помилково представляющимся вольномисленному судження за істину, і звикли діяти і жити по чуттєвого бажанням серця свого, а не за заповіддю Божою. Ось нещастя більше всякого нещастя і найнебезпечніше самої смерті!

Як же позбутися від цього нещастя - в малому часу тутешнього життя? Кого іншого нам питати про засоби до того, коли Сам Спаситель Ісус Христос навчає всіх рятуватися молитвою і постом? А які жартують і сміються, знехотя прийняти на себе цього потрібного пропонованого Богом подвигу, ті як розуміють себе і як пізнають Бога, зневажаючи заповідь Його? »

Святитель Філарет, митрополит Московський (1783-1867): «На шляху ми все, і добре думати про це, щоб не забути колійних розпоряджень.

До нас швидко наближається сидить на блідому коні, ім'я йому - смерть (Откр.6, 8).

День життя людської нерідко перш вечора, перш полудня припиняє ніч смертна.

Здобувай так, як би не мав потреби; втрачай так, як би віддавав зайве ».

Святитель Феофан Затворник (1815-1894)пише в одному з листів: «Весь час будуть життєві турботи.Що піклуватися про душі треба, про це і говорити нема чого. Але ви ж і дбаєте, як я думаю. Якщо душа не задоволена тим, що робите, - додайте, і Бог милостивий буде. Але що ви сказали: «колись», це не вірно. Час завжди залишається, тільки вживається не так ».

«Оновлена ​​життя - це життя усуває від усього гріховного, чуттєвого, тілесного і ревнує про одне Богу бажаному, святому і небесному ...

У людини є три життя - духовна, душевна і тілесна. Перша звернена до Бога і неба, друга - до облаштування земного побуту, третя - піклується про життя тіла. Рідко буває, щоб усі ці життя розкривалися в однаковій силі, але у одного переважає одна, в іншого інша, у третього третя. Вище за всіх духовна, Тому що дух вище душі і тіла і тому що через неї людина ставиться ближче до своєї мети, тобто до неба і Бога ...

Духовні відправлення повинні стояти на чолі, Під ними і в підпорядкуванні їм - душевні заняття ... а під обома ними - тілесне життя. Се - норма! Коли цей порядок порушується ... життя людське псується ».

Преподобний старець Севастіян Карагандинський (1884-1966):«Людина на ниві душі своєї повинен трудитися не марні, слухати себе, щоб не прийшли вороги: світ, диявол, плоть і смерть, і не обікрали її. Приходить світ - забирає своє, залучаючи багатством, розкішшю, честолюбством. Приходить диявол - весь останній забирає: чистоту, цнотливість, невинність, страх Божий. Приходить старість і смерть - людина хоче і сам потиснути що-небудь на ниві своїй, і нічого не знаходить. Лише де-не-де намір добру справу зробити при гріховного життя. І шкодує людина, що прожив життя і не придбав добрих справ для майбутнього життя. І смерть прийшла, і часу вже немає для покаяння, для сліз і молитви. Особливо небезпечна ненавмисна смерть. А тому не потрібно відкладати покаяння і придбання добрих справ на старості років, коли вже не буде сил ні тілесних, ні душевних. Все ворогами буде скрадом, а собі - нічого, порожні світильники ...

Тут все тимчасове, непостійне, чого про нього безпокоіт, чогось для себе добиватися. Все швидко пройде. Треба думати про вічне».

Старець Паїсій Святогорець (1924-1994):«Віруючи в Бога і майбутнє життя, людина розуміє, що ця тимчасова життя суєтне, і готує свій« закордонний паспорт »для життя іншої. Ми забуваємо про те, що всім нам належить піти. Корній тут ми не пустимо. Цей вік не для того, щоб прожити його розкошуючи, а для того, щоб скласти іспити і перейти в інше життя. Тому перед нами повинна стояти наступна мета: приготуватися так, щоб, коли Бог покличе нас, піти зі спокійною совістю, здійнятися до Христа і бути з Ним завжди.

Глибокий сенс життя (не чернечий, а взагалі) зобов'язані усвідомити всі люди. Якби вони це зробили, то зовсім би зникли дріб'язкові причіпки, гризня і інші прояви самості. Раз є божественна винагорода, то будемо думати про те, як заробити трохи «грошиків» для майбутнього життя, а не про те, як в житті цієї шануватися і приймати славу від інших.

Коли людина рухається в площині дійсного життя, він всьому радіє.Тому, що живе. Тому, що доведеться померти. Чи не тому радіє, що він втомився від життя, немає, він радіє тому, що помре і піде до Христа.

- Геронде, він радіє тому, що не противиться тому, що допускає Бог?

— Він радіє, бачачи, що це життя минуще, а життя інша - вічна. Він не втомився від життя, але, думаючи: «Що нас чекає, хіба ми не підемо?» - він готується йти туди, розуміючи, що в цьому його призначення, сенс життя ».

Миролюбність і любов до Бога

«Живучи по плоті не можуть догодити Богові»(Рим.8, 8)

«Ніхто не може служити двом панам, бо або одного зненавидить, а другого буде любити, або буде триматись одного, а другого знехтує. Не можете Богові служити й мамоні »(Мф.6, 24).

«Невже ви не знаєте, що кому віддаєте себе за рабів на послух, то ви й раби того, кого слухаєте: чи гріха на смерть, або послуху на праведність?»(Рим.6, 16).

«Багато ... поводяться, як вороги хреста Христового. Їх кінець - погибель, їх бог - черево,і слава їх - в соромі, вони думають тільки про земне» (Флп.3, 18-19).

Преподобний Ісаак Сирин (550)пише, що ум, зайнятий суєтоюі мирським піклуванням, не може міркувати про духовне,і тому бажає наблизитися до Бога потрібно відпочити від метушні: «Плотолюбцам і ненажерою входити в дослідження предметів духовних так само непристойно, як і блудниці просторікувати про цнотливість.

Тіло, вкрай хворобливе, не терпить огрядного в харчів: і розум, зайнятий мирським, не може наблизитися до дослідження божественного.

Вогонь не займається в сирих дровах: і божественна гарячність НЕ возжигается в серце, що любить спокій.

Як той, хто не бачив своїми очима сонця, не може кому-небудь описати його світла по одному слуху, навіть і не відчуває цього світу: так і не скуштувавши душею своєю солодощі духовних справ.

Як тому, у кого голова в воді, неможливо вдихати в себе тонкого повітря: так і того, хто занурює думку свою в тутешні турботи, неможливо вдихати в себе відчуття оного нового світу.

Як смертоносна воня засмучує тілесний склад: так і непристойне видовище - світ розуму.

Як з коренем исторгаются дерева сильним і постійним припливом вод: так викорінюється і любов до світу в серце припливом спокус, спрямованих на тіло ».

Святитель Тихон Задонський (1724-1783)пише, що хто хоче бути другом світу, той стає ворогом Божим:«Хто приліплюється серцем до мирських і суєтним речей, в тому немає любові Божої. Яко любі світу цього ворожнеча Богу є; іже бо восхощет один бити світу, ворог Божий буває(Іак.4, 4), - навчає апостол Яків. Тому що Бог і світ - дві речі протилежні, і любов до одного виганяє любов до іншого. Хто любить Бога, немає в тому любові мирської, а в кого мирська любов є, в тому немає любові Божої. Отже, Божа і мирська любов не можуть ужитися в одному серці ...

О! Як же, як тяжко, грішать ті християни перед Христом, хто полюбив їх і віддали Себе за них, що не зберігають Йому вірності, яку, вступаючи в християнство, обіцялися до кінця зберігати, і таким чином і всіх благ духовних, яких в хрещенні спромоглися було , - добровільно, до крайнього свого лиха, позбавляються. Недаремно апостоли святі відводять нас від любові до світу сему. Не любіть світу, ні того, що в світі(1 Ін.2, 15), - говорить Іоанн святий. Яко любі світу цього, -каже Яків святий, - ворожнеча Богу є: іже бо восхощет один бити світу, ворог Божий буває(Іак.4, 4). Так велика шкода від любові до світу сему, що люблячий його - ворогом Божим буває,про що страшно й подумати, хоча людина, будучи сліпим, про те і не думає! »

пише: «Друг світу, стаю я неодмінно, може бути, непомітно для себе, найлютішим ворогом Бога ... При служінні світу неможливо служіння Богу, і немає його, хоча б воно і ... уявлялося існуючим.Його немає! А то, що представляється, є не що інше, як лицемірство, удавання, обман себе і інших ».

Святий праведний Іоанн Кронштадтський(1829-1908) пише: «Ми тільки називаємо Господа Богом, а на ділі-то у нас свої боги, бо волю Божу виставляти свою, а волю творимо плоті своєї і помисли, волю серця свого, пристрастей своїх. Боги наші - плоть наша, солодощі, одяг, гроші і т.п.

Не живе Господь в тому серце, в якому панує жадібність, пристрасть до земних благ, до Сластьон земним, до грошей та ін.Це досвідом доведено і пізнається щодня. В тому серці живе жорстокість, гордість, зарозумілість, презорство, злість, помста, заздрість, скупість, суєтність і марнославство, крадіжка і обман, лицемірство і нещирість, хитрість, ласкательство і плазування, блуд, лихослів'я, буйство, зрада, клятвопорушення ...

Серце, печуться про життєві речі, особливо зайвих, залишає Господа - джерела життя і світу, і тому позбавляється життя і спокою, світла і сили, а коли покається в суєтне опікою від тлінних речей, знову всім серцем звернеться до нетлінного Бога, тоді знову починає в ньому текти джерело води живої, знову оселяється тиша і спокій, світло, сила і сміливість перед Богом і людьми. Мудро треба жити. Не хочеться тобі молитися за ненависного і зневаженого тобою людини, але тому-то і молись, що не хочеться, тому-то і прибігай до лікаря, що ти сам хворий духовно, обурюючись злобою і гордістю; молися про те, щоб незлобивий Господь навчив тебе любити ворогів, а не доброзичливців тільки ...

Щоб любити Бога всім серцем, требанеодмінно все земне вважати за сміття і нічим не спокушатися.

Весь світ - павутина в порівнянні з душею людини - християнина; ніщо в ньому не постійно і не надійно; ні на що спертися в ньому надійно можна: все рветься.

Що полюбить людина, в чому буде звертатися, то і знайде: полюбить земне, - земне і знайде,і оселиться у нього на серці це земне, і повідомить йому свою земляних, і зв'яже його; полюбить небесне, - небесне і знайде, І оселиться воно в його серці, і буде животворне їм рухати. Ні до чого земного не потрібно докладати серця, бо з усім земним, коли ми без міри і упереджено ним користуємося, срастворяется якось дух злоби, оземленівшій себе безмірним опором Богу.

Кажуть: не важлива справа є скоромне в піст, не в їжі пост; Не важливо справа носити дорогі, гарні вбрання, їздити в театр, на вечори, на маскаради, заводити чудову дорогий посуд, меблі, дорогий екіпаж, баских коней, збирати і збирати гроші та ін .; але - через що серце наше відвертається від Бога, Джерела життя, через що втрачаємо вічне життя? Чи не через обжерливості, не з-за дорогоцінних чи одягу, як євангельський багатій, не через театрів чи і маскарадів? Через що ми стаємо жорстокосердими до бідних і навіть до своїх родичів? Чи не через пристрасть чи нашого до Сластьон, взагалі до череву, до одягу, до дорогої посуді, меблів, екіпажу, до грошей та ін.? Чи можливо працювати Богові і мамоні »(Мф.6, 24), бути другом світу і другом Божим, працювати Христу і Веліар? Неможливо. Через що Адам і Єва втратили рай, впали в гріх і смерть? Чи не через яді чи єдиної? Придивіться гарненько, через що ми не Радим про спасіння душі своєї, настільки дорого коштувала Сина Божого; через що докладаємо гріхи до гріхів, впадаємо невпинно в спротив Богу, в життя суєтне, не через пристрасті чи до земних речей, і особливо до Сластьон земним? Через що грубіє наше серце? Через що ми стаємо плоттю, а не духом,перекручуючи свою моральну природу, не через пристрасть чи до їжі, пиття та ін. земних благ? Як же після цього говорити, що є скоромне в піст не важливо? Це саме, що ми так говоримо, є гордість, суемудрие, непослух, непокора Богу і видалення від Нього.

Якщо читаєш світські журнали і газети, витягуючи з них корисне для себе, як для громадянина, і християнина, і сім'янина, то особливо і наичаще читай Євангеліє і писання св. Отців, бо гріх християнинові, читаючи світські твори, не читати богонатхненних писань. Ти слідкуєш за подіями в зовнішньому світі, - це не відходить ж з уваги і твого внутрішнього світу, твоєї душі: вона ближче до тебе і дорожче тобі.Читати тільки газети і журнали - значить жити тільки однією стороною душі, а не всією душею, або жити тільки по плоті, а не по духу. Все мирське зі світом і скінчиться. І світ преходит і його пожадливість,всі його витівки, а чинить волю Божу перебуває вічно(1 Ін.2, 17).

Молячись з людьми, ми повинні іноді пробити молитвою своєю як би твердо стіну - душі людські, скам'янілі життєвими пристрастями, пройти морок єгипетський, морок пристрастей і пристрастей. Ось чому іноді буває важко молитися. Чим з більш простими людьми молишся, тим легше. Кінець всього, що на землі: і тіла мого, і солодощів, і одягу, і всіх скарбів, є руйнування, тління, зникнення. Але Дух живе навіки.

Людина, який мріє про життя, що гине і не подумує про життя нескінченної, небесної! розсуди: що таке тимчасове життя твоя? Це - постійне підкладання дров (маю на увазі їжу) для того, щоб вогонь нашого життя горів і не убожів, щоб в будинку нашому (маю на увазі тіло) було тепло ... Справді, яка незначна павутина - життя твоє, людина: ти щодня два рази стверджуєш всередину її підставки для її міцності (тобто двічі підкріплюєш себе їжею і питвом) і щоночі раз замикаєш душу свою в тілі, закриваючи всі почуття тіла, як віконниці будинку, щоб душа не жила поза тілом, а в тілі, і зігрівала і ожівотворяет його. Яка павутина життя твоє і як легко розірвати її!Смиряйся і благоговій перед життям безкінечності! »

Преподобний Амвросій Оптинський (1812-1891): « Ми повинні жити на землі так, як колесо крутиться, -трохи тільки однією точкою торкається землі, а іншими неодмінно прагне вгору; а ми як заляжемо на землю, так і встати не можемо».

Преподобний старець Варсонофій Оптинський (1845-1913):«Горе маємо серця»- прагне душа наша, розум наш до Господа. Але, як дикі звірі, оточують помисли, спокуса, суєта, і опускаються крила, що піднімали дух, і здається, ніколи не кинутися йому горе. «Господи, Господи ... спрагу спілкування з Тобою, життя в Тобі, пам'ятання про Тебе, але поступово розсіюється, развлекаюсь, йду в сторону. Пішла до церкви на службу. Тільки почалася служба, а у мене з'являються думки: «Ах, вдома я то-то і те-то не так залишила. Такий-то учениці треба ось що сказати. Плаття-то я випрасувати не встигла ... »І багато інших думок про нібито невідкладних турботах. Дивишся, вже і «Херувимську» проспівали, вже і обідня до кінця. Раптом отямишся: молилася чи? Хіба я з Господом розмовляла? Ні, тілом була в храмі, а душею - в буденній суєті. І піде така душа з храму зі збентеженням, неутешенная.

Що ж скажемо? Слава Богу, що хоч тілом побувала в храмі, хоча б побажала до Господа звернутися. Все життя проходить в суєті. Розум йде посеред суєтних думок і спокус. Але поступово він навикнет пам'ятати про Бога так, що в суєті і турботах, не думаючи, буде думати, не тямлячи - пам'ятати про Нього. Тільки б йшов не зупиняючись. Поки є в тобі це прагнення вперед - Не бійся ... Не страшні життєві негаразди і бурі крокує під прикриттям рятівної молитви: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мя, грішну». Не страшні вони, тільки б не впасти у зневіру, бо смуток породжує відчай, а відчай вже смертний гріх. Якщо і трапиться згрішити, вір в милосердя Боже, принось покаяння і йди далі, не бентежачись ...

Повної радості не буває в цьому житті, де ми бачимо Бога яко зерцалом в ворожінні. Настане ця радість там, за труною, коли ми побачимо Господа «обличчям до обличчя». Не всі однаково будуть бачити Бога, але в міру сприйняття кожного; адже і зір Серафимов відрізняється від зору простих Ангелів. Одне можна сказати: хто не бачив Христа тут, в цьому житті, той не побачить Його і там. Здатність бачити Бога досягається роботою над собою в цьому житті. Життя кожної людини-християнина можна зобразити графічно у вигляді безперервно висхідній лінії.Тільки бачити це сходження не дає Господь людині, приховує його, відаючи неміч людську і знаючи, що, спостерігаючи за своїм поліпшенням, людині недовго і пишатися, а де гордість, там падіння в безодню ».

Преподобний Нектарій Оптинський (1857-1928)говорив, що «Людині дано життя на те, щоб вона йому служила, а не він їй, тобто людина не повинна робитися рабом своїх обставин, не повинен приносити своє внутрішнє в жертву зовнішньому. Служачи життя, людина втрачає відповідність, працює без розсудливості і приходить в дуже сумне непорозуміння, він і не знає, навіщо живе. Це дуже шкідливий подив, і часто буває: людина, як кінь, везе і везе, і раптом на нього знаходить таке ... стихійне пунктуації ».

Святитель Микола Сербський(1880-1956): «Господь Ісус Христос часто повторює і нагадує людям, щоб вони не вважали за потрібне про їжу, питво, одязі . Це головна турбота язичників, а не Його послідовників. Чи не гідно синів Божих, щоб те, що є головним для тварин, було головним і для людей.Той, Хто нас покликав як своїх гостей в цей світ, знає наші потреби і постарається для нас. Або ми думаємо, що Бог найгірший Господар у Своєму домі, ніж людина? Ні, такого не може бути. З усіма нашими турботами про тіло ми не можемо врятувати його від старості, хвороби, смерті і тління.Але знаємо, що Всемогутній, Який наші душі огорнув в це чудно виткане, бо Він вивів з землі тіло, яке ми вважаємо дорогоцінним, а Він - нічого не вартим, одягнене нас після смерті в незрівнянно більш прекрасні тіла, безсмертні і нетлінні, які не піддаються хворобам і старості. Це обіцяв зробити Той, Хто створив нас з чистої любові і Хто чекає від нас у відповідь любові ...

Якщо, браття, світ накинеться на нас зі своїми чарами, насолода, скороминущої славою,то чим ми йому протівостанем і чим здолаємо його натиск, якщо не цією вірою? Воістину нічим, крім як тільки цей непереможною вірою, яка знає щось більше, ніж всі блага світу.

Коли всі принади світу цього повитягують свій зворотний бік: краса звернеться в потворність, здоров'я - у хворобу, багатство - в злидні, слава - в безчестя, влада - в приниження і вся буйно квітуча тілесне життя - в гидоту і сморід, то чим подолаємо ми всю цю скорботу і збережемо себе від відчаю, крім як цієї непереможної вірою, навчає нас вічним і нетлінним цінностям в Царстві Христовому?

Коли смерть покаже свою руйнівну силу над нашими ближніми, над нашими рідними і друзями, над нашими квітами, над нашими посівами і сходами, над справами рук наших; коли і на нас невідворотно оскалом вона свої зуби, то чим здолаємо ми страх перед нею і чим відчинив поганам двері життя, яка міцніше будь-якої смерті, якщо не цією вірою? Воістину нічим, крім як цей непереможною вірою, якій відомо воскресіння і життя без смерті ».

Ігумен Никон Воробйов (1894-1963)в листах до духовних дітей пише: «Треба все робити під силу. На тілесне всі сили вбивають, а на душу залишається кілька сонних хвилин. Хіба так можна?Треба пам'ятати слова Спасителя: Шукайте ж найперш Царства Божого ...Ця заповідь, як «не убий", "не блуди» та ін. Порушення цієї заповіді часто більше шкодить душі, ніж випадкове падіння. Воно непомітно охолоджує душу, тримає її в нечутливість, а часто призводить до духовної смерті: « нехай мертві ховають своїх мерців», Мертві душею, без почуття духовного, без запалу в діянні заповідей, ні гарячі, ні холодні, яких Господь загрожує виблювати від уст Своїх ...

Св. Отці тому тут і плакали і благали Господа про прощення, щоб не плакати на Суді і в вічності. Якщо вони потребували плачі, то ми, окаянні, чому вважаємо себе хорошими і так безтурботно живемо і думаємо тільки про життєвому ...

Справа в тому, що читаємо і знаємо, що треба робити, а нічого не робимо. Чекаємо, щоб за нас будь-якої дядько зробив. Але ж можемо отримати доля безплідною смоковниці. Проклятий усякий, творяй діло Господнє з нехтуванням. А ми як творимо справу порятунку нашого? Як молимося, як виконуємо заповіді, як каємося і ін., Та ін.? Сокира при корені дерева лежить ...

«Шукайте перш за все Царства Божого і правди Його». Своєю чи силою людина забезпечує себе? Якщо працюєте в тілесному, повинні працювати і в душевному. Серце своє так само, вірніше, більше потрібно обробляти, ніж город. Якщо людина платить найманим робітникам, невже Господь залишить без плати тих, хто Йому будуть працювати? А як йому працювати? - Ви знаєте все. Треба і помолитися, і слухати себе, боротися з помислами, не сваритися через дрібниці, поступатися один одному, хоча б раз постраждало (потім виграєте у багато разів більше), швидше за миритися, відкривати помисли, частіше причащатися та інше.

Чи можна поєднати це з роботою? Якщо по немочі не всі, то багато чого можна. А в неделаніі треба хоч журитися і через це купувати смиренність, але ніяк не виправдовуватися,бо через самовиправдання ми позбавляємо себе можливості до зростання духовному. Якщо ж не робимо того, що повинні, та ще не терпимо образ і скорбот, і через те не засмучуємося і не миримося, то не знаю вже, що й сказати. Чим ми будемо краще невіруючих тоді? Тому і прошу вас всіх: потерпіть образи, докори, несправедливості людської, понесіте тягарі один одного, щоб хоч ними заповнити недолік діяння духовного. Головне - треба усвідомити себе гідним всяких образ і утисків ( «належну заплату за справою нашим прийнятний»).

Старець Паїсій Святогорець (1924-1994)говорить, що " душа, яку чіпають краси матеріального світу, підтверджує, що в ній живе суєтний світ. Тому вона захоплюватися не Творцем - а створенням, Не Бог - а глиною. Полон мирськими красотами, які, хоч і не є гріховними, не перестають, тим не менш, бути суєтним, серце відчуває тимчасову радість - радість, позбавлену божественного втіхи. Коли ж людина любить духовну красу, то наповнюється і гарнішає його душа.

Якби людина ... відав своє внутрішнє непріглядство, то за зовнішніми красотамивін би не гнався. Душа так забруднена, так забруднена, а ми будемо дбати, наприклад, про одяг? Одяг ми стираємо, прасуємо, і зовні ми чисті, але які ми всередині - про це краще й не питати. Тому, звернувши увагу на свою внутрішню духовну нечистоту, людина не буде втрачати час на те, щоб скрупульозно вичищати свій одяг до останнього плямочки - адже цей одяг в тисячу разів чистіше його душі. Але, не звертаючи уваги на накопичився в ньому духовне сміття, людина ретельно намагається вивести зі свого одягу навіть найменше плямочка. Всю турботу потрібно звернути на чистоту духовну, на внутрішню, а не на зовнішню красу.Перевага повинна бути віддана не суєтним красот, а красу душі, духовну красу. Адже і Господь наш сказав, що, скільки коштує одна душа, не варто весь світ. (Мф.16, 26).

Найважливіше сьогодні - не пристосовуватися до цього мирському духу. Таке непріспособленчество - свідчення про Христа. Постараємося, наскільки можливо, не дати цьому потоку захопити, забрати нас по мирському руслу. Розумна риба на гачок не попадається. Бачить наживку, розуміє, що це таке, йде з цього місця і залишається неспійманих. А інша риба бачить наживку, поспішає її проковтнути і тут же потрапляє на гачок. Так і світ - у нього є наживка, і він ловить на неї людей. Люди захоплюються мирським духом і потім трапляються в його мережі.

Мирське мудрування - це хвороба. Як людина намагається не заразитися якоюсь хворобою, так йому треба намагатися не заразитися і мирським мудруванням - в будь-якій формі. Для того щоб духовно розвиватися і бути здоровими, для того, щоб радіти ангельски, людина не повинна мати нічого спільного з духом мирського розвитку.

... Треба намагатися кожен день поміщати в себе щось духовне, що протидіє чогось мирському і грішному і так, потихеньку, роздягтися скинули з себе людину і згодом вже вільно рухатися в духовному просторі. Замінювати гріховні картини, що знаходяться в пам'яті, святими образами, світські пісні - церковними співами, мирські журнали - духовними книгами. Якщо людина не відвикне від усього мирського, грішного, не матиме зв'язку з Христом, з Божою Матір'ю, зі святими, з торжествуючої Церквою і не віддасть себе цілком в руки Божі - не зможе досягти духовного здоров'я ».

Старець Паїсій Святогорецьна питання «Чому диявола називають« миродержца »? Він що, правда, панує світом? » відповів:

«Цього ще не вистачало, щоб диявол правил світом! Сказавши про диявола " князь світу цього »(Ін.16, 11), Христос мав на увазі не те, що він міродержец, але те, що він панує суєтою, брехнею. Та хіба можна! Хіба Бог допустив би диявола до міродержітельства? Однак ті, чиї серця віддані суєтному, мирському, живуть під владою «Міродержітеля віку цього»(Еф.6, 12). Тобто диявол править суєтою і тими, хто поневолений суєті, світу.Адже що означає слово «мир»? Прикраси, суєтні витребеньки, чи не так? Отже, під владою диявола знаходиться той, хто поневолений суєтою. Серце, зачароване суєтним світом, утримує душу в стані не розвивався, а розум - в потьмарення. І тоді людина тільки здається людиною, по суті ж він є духовним недоносків.

Найбільший ворог нашої душі, ворог більший, ніж навіть диявол, це мирський дух. Він солодко захоплює нас і навіки залишає нас з гіркотою. Тоді як якби побачили самого диявола, то нас охопив би жах, ми були б змушені вдатися до Бога і без сумніву йшли б в рай.В нашу епоху в світ увійшло багато мирського, багато духу світу цього. Це «мирське» руйнує світ. Прийнявши в себе цей світ, (ставши зсередини «мирськими»), люди вигнали з себе Христа».

старець Паїсійкаже, що мирської успіх приносить душі мирську тривогу: «Чим більше люди віддаляються від природної, простого життя і процвітають в розкоші, тим більше збільшується і людська тривога в їх душах. А внаслідок того, що вони все далі і далі відходять від Бога, вони ніде не знаходять спокою. Тому люди неспокійно кружляють - як приводний ремінь верстата навколо «божевільного колеса».

Мирська легке життя, мирської успіх приносять душі мирську тривогу. Зовнішня освіченість в поєднанні з душевною тривогою щодня призводить сотні людей (навіть втратили душевний спокій маленьких дітей) до психоаналізу і психіатрів, будує все нові і нові психіатричні лікарні, відкриває для психіатрів курси підвищення кваліфікації, в той час як багато хто з психіатрів ні в Бога не вірять, ні існування душі не визнають. Стало бути, як можуть допомогти іншим душам ці люди - самі наповнені душевною тривогою? Як може бути справжньою розрадою людина, не повірила в Бога і в справжню вічне життя після смерті? Якщо людина осягає найглибший сенс істинної життя, то з його душі зникає вся тривога, до нього приходить божественну втіху і він зцілюється. Якби хворим в психіатричній лікарні читали вголос Авву Ісаака Сирина, то хворі, віруючі в Бога, ставали б здорові, тому що їм відкривався б найглибший сенс життя ».

Старець Арсеній (Мінін) (1823-1879)про мирську суєту говорив: «Рід людський на скільки добре ведеться в винаходи, відкриття та інших справах віку цього, на стільки тупіє в поняттях своїх про духовне життя.

Різними примхливими бажаннями людина обплутав себе як мережами і від них не звільниться до труни.

Ми схожі на людей, що стоять на березі моря і кидають в нього золото - це дорогоцінне час, дане нам, для порятунку душі; пройде пора, пошукаємо його, але вже не знайдемо.

Дивлячись на суєту світу цього, приходить на думку, яке велике люди мають піклування про тимчасову життя своєї, скільки турбот, підприємств, припущень, яка невсипуща діяльність, невтомність в працях, довготерпіння в досягненні цілей своїх! І все це робиться заради маловременной життя земного. Все це має головних двигунів: самолюбство, грошолюбство, честолюбство. Ці три гіганти весь гріховний світ тримають.

Грішне твоє тіло, яке ти так нежішь, оздоблюєш і про добробут якого все тщание вживаєш, думаєш ти, що воно колись буде їжею черв'якам, і чим воно добротнее буде, тим рясно послужить їм харчуванням? Чи спадало тобі коли на думку, що все, так тепер бажаючі бути близькими з тобою, колись далекі від тебе? - сморід тіла твого віджене їх. Подумай про все це і поменше піклуйся про тлінне своє тіло, а побільше про безсмертну душу.

У міру відмови людини від земного збудуються в душі його мир і тишина.

Якщо серце людини додається до суєтним речей віку цього, то вже він не раб Божий, а раб світу, і разом з ним засудили.

Люди віку цього постійно женуться за щастям, а воно, як скарб, не дається їм, вони подібні до спраглим, що п'ють солону воду, бо замість того, щоб стримувати свої суєтні бажання, вони розширюють їх.

На все житейське, земне, треба дивитися холодно, запитуючи себе: по Бозе чи її?

Якщо до чого земного доклав ти серце, то ти схопить. Про те тільки і силкується уловлювачі, щоб розум і серце твої відвернути від Бога.

Живучи в світі, не можна зовсім не піклується про потреби для життя; але турботи ці повинні бути на другому плані, не докладаючи до них серцяі з досконалою відданістю у волю Божу. Зайве про життєвому піклування святий Касіян називає смертоносними.

Обставляєш ти себе зручностями життя, забезпечуєш в майбутньому, а не відаєш і не думав, що, можливо, в самому розпалі твоєї марного діяльності раптово злине на тебе смертна година, чи не памятуешь ти сказаного: в чому тебе застану, в тому і буду судити тебе.

Якби покликали тебе на веселий бенкет і сказали б, що після закінчення бенкету закують тебе по руках і ногах і зрадять суду, чи поїхав би ти на бенкет при всій солодощі його? Чи не це саме зображено в притчі про багача, світло жив і вкинутий за те в огонь вічний? За маловременное тішення тіла ...

Дивись на гроші і на все земне як на подих вітру і як на мережі диявольські (останнє ще вірніше) ».

Старець Серафим (Тяпочкін) (1894-1982):«Пробудити в собі спрагу почути Господні слова Божого!

Як часто буває в нашому житті, що серед щоденних праць і турбот нам колись прийти в храм Божий, де проповідується слово Христа, нам колись і вдома взяти в руки Його спасительне слово. Осуєтились ми з вами, загрузли в болоті гріхів і беззаконь, потопаємо в повсякденній суєті.

Не будемо ж позбавляти себе цієї благої частини. Будемо і ми намагатися почути Слово Боже і виконувати його. У ньому ми знайдемо відповіді на хвилюючі нас питання свого життя ».

Архімандрит Іоанн (Крестьянкин) (1910-2006)пише (з листів духовних чад): «Випадків в житті немає і бути не може,Бог - Промислитель править світом, і кожну обставину має вищий духовний сенсі даровано Богом для виконання цієї вічної мети - для пізнання Бога.Зберігати вірність вищої мети, вірність і відданість Святому Православ'ю треба і можна, не дивлячись на зовні ворожі того обставини.

В школу життя кожна людина вступає з народження і йде по життю, ведений батьками, вчителями, наставниками. Школа ж духовного життя настільки вище, важливіше і складніше, наскільки незрівнянно величніше кінцева мета духовного виховання, - пізнання Бога, єднання з Богом і твердження в Бога. І в школу духовного життя приходить кожен свого часув залежності від свого звернення до істини, але є небезпека минути її зовсім.

... Так і будете все життя проводити в боротьбі з собою, з ворогом, і це до кінця днів наших. Спокій буде милістю Божою тільки за труною. На землі раю немає, і ми - не ангели…

Результат у нас один, і всім нам він відомий - вратами смертними увійти у Вічність. Хвороби ж - надішле телеграми про те, щоб ми не забували про головне в житті. І це не означає ходити з почуттям приреченості завтрашнього свого дня. Це велить жваво і відповідально ставитися до часу.Треба сповідатися, пособороваться, причаститися і, не вдаючись у розумування, домисли і людські розрахунки, зрадити себе волі Божій.

Ідуть Божим велінням з поля бою і святі, і грішні. І ті, хто творив, і ті, хто розоряв. І хіба проректи суд на те, як вони жили. Ні і ні! А от за себе точно відповідати доведеться.

Гріхи легко здійснювати, а на повстання від гріха треба багато зусиль і праці. але життя таке коротке, а попереду Вічність ».

Про сенс і мету життя

«Бог створив людину для нетління і вчинив її за образом вічного буття Свого; але заздрістю диявола смерть увійшла у світ, і відчувають її належать до спадком його. А душі праведних в руці Божій, і мука не торкнеться їх » (Прем.2, 23-24; 3, 1).

Преподобний Симеон Новий Богослов (тисяча двадцять-одна)про мету народження людини в світ, пише: « Кожна людина, народжена в цей світ,тим паче християнин, нехай не думає, що народився для того, щоб насолоджуватися цим світом і смакувати його радості, тому що якщо б цей був кінець і ця мета його народження, то він не вмирав би. Але нехай містить в думки, що народився він, по-перше, для того, щоб бути (почати існувати) з позбавленого буття, яким був; по-друге, для того, щоб подібно поступового зростання тілесному совозрастать мало-помалу і віком духовним, і добрим подвигом сходити в те священне і боголіпно стан, про який говорить блаженний Павло: «Доки досягнемо єси ... Мужа досконалого, у міру зросту повноти Христа»(Еф.4, 13); по-третє, для того, щоб стати гідними жити в небесних оселях і бути пред'явлені до сонму святих, і співати з ними переможну пісню Пресвяту Трійцю, яка як одна дає йому буття, одна ж Своєю благодаттю дарує і благобитіе, тобто показане священне боголіпно стан ».

Про сенс і мету життя Святі Отці пишуть:

«Справжнє життя наша - не життя справжня, дійсна, для якої ми призначені Творцем. У ставленні до майбутньої, яка чекає на нас життя вона є те саме, що життя пташеня в яйці, що життя немовляти в утробі матері.

Сама справжня мета цієї кінцевої життя - навчитися життя нескінченної ...

Життя - дар Божий: розташовувати його по своїй волі, а не з волі Божої - значить бути злочинцем.

Отечество наше на небесах, а тут - чужа сторона, якою проходимо на небо. Тому-то нам тут іноді буває так нудно, що нічим земним не можемо розсіяти таємницею свій смуток - це туга по небу як рідній стороні.

Літа наша як би павутина(Пс.89, 10). Житло павука, як би воно не було міцно влаштовано, негайно руйнується, як тільки доторкнеться рука або що-небудь інше; так і життя наше, негайно може припинитися від найменшого випадку, від того, від чого зовсім не думаєш, не чекаєш.

Життя - терені боротьби. Горе тому, хто не вийде з неї переможцем! Вічна смерть - ось доля його!

На кожну справу життя дивись як на крок до неба або пеклі.(Кирило, єпископ Мелітопольський).

Ніколи не можна забувати, що ми все в дорозі і повертаємося в нашу багатостраждальну батьківщину, хто з торбинкою на плечах, хто на жвавій четвірці, але все увійдемо в одні ворота. (Граф М. М. Сперанський)

Митрополит Сурожский Антоній (Блум) (1914-2003) Про покликання людини говорить:

«Коли Бог спочив від справ Своїх, Він не залишив створену Їм землю, створений Ним космос напризволяще: Він продовжував оточувати його турботою і любов'ю. але конкретну турботу про землю Він вручив людині, який належить як би двох світів.З одного боку, він від землі, він належить всьому ряду живих істот, які Бог створив. А з іншого боку, людина належить світу духовного; він не тільки створений за образом і подобою Божою, але в ньому живе дух, який робить його своїм і рідним Самому Богу. І покликаннялюдини було в тому, як каже святий Максим Сповідник, Щоб, будучи одночасно громадянином Царства Духа і громадянином землі, з'єднати землю і Небо так, щоб земля була пронизана Божественною присутністю, пронизана була духом життя. Сьомий день - це вся історія, на чолі якої повинен був стояти людина, як би провадив весь світ в Царство Боже.

Але людина свого покликання! Не послухав; він змінив Богу, і землі, і свого ближнього; він зрадив землю під владу темних сил, він вчинив зраду. І земля, і історичні долі її, і особиста доля людини вже під владою сил зла. І коли народився Христос, єдиний безгрішний, єдиний справжній, істинний Людина, Він став осередком історії, Він став главою створеного світу, Він став його путівником. І тому стільки чудес відбувається Їм саме в суботній день, той день, який є символ всієї людської історії. Цими чудесами Він говорить про те, що порядок справжньої історії в Ньому відновлений і Їм відновлюється всюди, де людина відвернеться від зла, перестане бути зрадником і увійде в працю Божий про втілення земного світув світ небесний ».

Царство Христове і царство світу цього

Святитель Феофан Затворник (1815-1894):«Є на землі благодатне Царство Христове, це - Церква, рятувати в Господі, предмет благословень Божих і мета бажань всіх людей, істинно розуміють своє призначення.

Є й інше царство на тій же землі, царство князя віку цього, споруджена і підтримуване зловтішно злобою споконвічного ворога нашого спасіння, яке тягне за собою людини в обман, приваблення і згубу.

Всі ми, що живе на землі, неминуче складаємося під впливом обох цих царств і схиляємося то до того, то до іншого, то стоїмо між ними, як би в нерішучості - до якої сторони пристати і куди схилитися.

Кожне з цих царств має свої характерні риси.

У всякому царстві бачимо ми царя, або главу уряду, закони, вигоди, переваги, або обітниці, і кінець, і мета, до якої воно призводить.

Всі ці риси в Царстві Христовому виразно ясні, дуже певні і правдою, а в царстві віку цього - брехливі, оманливі, примарні.

Хто Цар в Царстві благодатному? Бог, у Святій Трійці поклонятися - Отець, Син і Святий Дух, Який створив світ і про все промишляє, Який, влаштувавши нам порятунок в Господі Ісусі Христі, владно наклав на всіх, наступних Йому, заповіді і повеління Свої для власного їх блага; всім дає Себе знати, куштувати і відчувати духовно; про всіх милосердствує і печеться, всім допомагає, і всіх засвідчує непорушним словом Своїм: «працюй з волі Моєї в вертограді Своїм, Я все бачу і за все тобі віддам! ​​» І трудящі в Царстві Христовому точно знають - кому працюють, це дає їм внутрішню міцність і терпіння в працях. Я страждає, -говорить апостол, - але я не осоромився. Знаю бо, Емуже Верів, і відомий,тобто глибоко впевнений, яко сильний є переказ моє зберегтися в день він(2 Тім.1, 12).

У царстві князя віку цього зовсім не те. Тут ніхто не знає, хто їх цар. Якщо б самий відчайдушний Миролюб знав свідомо, що цар його - злісний і похмурий сатана, якому він раболіпства на свою власну погибель, то з жахом кинувся б геть з його області, але ворог сховав мерзенний образ свій від синів століття, і миролюбца раболіпствують, не знаючи кому.Ви щохвилини чуєте: того не можна, іншого не можна, і так повинно, і сяк треба, а запитаєте: чому? хто велів? - ніхто вам не скаже. Все соромляться і обтяжуються заведеними у них порядками, навіть засуджують і лають їх, але ніхто не посміє відступити від них, як ніби боячись когось; хтось наглядає за ними і готовий стягнути, але якого, одначе, ніхто не може вказати і визначально назвати. Світ - це сукупність осіб, які працюють невідомому примарі своєї уяви, під яким на самій-то справі хитро ховається злісний сатана.

Які закони в Царстві Христовому? Христос, істинний Бог наш, безумовно сказав: «Роби так і так, і будеш Мені до вподоби, і спасешся. Хай зречеться самого себе, будь бідний духом, лагідний, миролюбний, чистий серцем, терплячий, люби правду, плач над своїми гріхами, перебувай у благоговінні перед обличчям Моїм день і ніч, бажай добра і благотвори ближнім своїм і всіх Моїх заповідей виконуй вірно, не шкодуючи себе » . Бачите, як все це ясно і виразно, та не тільки виразно, але і відображене назавжди недоторканність незмінюваність: як написано, так і буде до кінця віку. І всякий вступає в Царство Христове знає напевно, що має йому робити; не очікує ніяких змін в законоположениях Царства, тому і йде шляхом його благонадійно, в повній впевненості, що безсумнівно досягне того, чого шукає.

Не те зовсім в царстві князя віку цього. Тут ніяк не можна зупинити думка свою на чому-небудь певному. Дух миролюбца ще ведом: це - дух самості, гордині, ... всебічного задоволення і чуттєвості. Але додаток цього духу, закон і правила світу так хиткі, невизначені, мінливі, що ніхто не може поручитися, щоб завтра в світі не почали вважати недоброчесних того, чим нині захоплюються. Звичаї світу течуть, як вода, і правила його для одягу, речей, зустрічей, співвідношень, стояння, сидіння, взагалі щодо всього непостійні, як рух повітря: нині так, а завтра не бог зна звідки налетить мода і все перевороту. Світ є сцена, на якій сатана знущається над бідним людством, змушуючи його крутитися за помахом своєму, подібно мавпам або лялькам в балаганах, змушуючи його вважати чимось цінним, важливим, істотно необхідним те, що саме по собі дріб'язково, мізерно, порожньо. І все це роблять, все - і малі, і великі, не виключаючи і тих, які і за походженням, і по вихованню, і по положенню своєму в світлі могли б, здається, свого часу і праці вживати на що-небудь краще, ніж всі ці примари.

Які переваги і які обітниці Царства Христового? Господь і Бог наш каже: «Працюй Мені, і Я все тобі віддам. Всяку справу твоє, думка, бажання і почуття, в завгодно Мені тобою явлені і які приносить, матимуть мзди своєї. Чого інші не бачать, Я бачу; що інші не цінують, Я ціную; за що інші, може бути, тіснити тебе стануть, Я буду покровителем тобі, і всіляко чину твого готова тобі обитель вічна, яка і створюється твоїми працями ». Так обітував Господь, так воно і є. І все, що вступають в Царство Його, відчувають на ділі вірність цих обітниць. Ще тут куштують вони блаженство від праць своїх - блаженство смирення, лагідності, правди, миролюбності, милості, терпіння, чистоти і будь-якої іншої чесноти. Всі ці чесноти, вироблені благодаттю Божою, стаю я серце їх посудиною Духа Божого, Який є для них заставу, або заручення майбутнього спадщини, чаєм безсумнівно заради цих початків його, засвоюваних всякому, хто нелицемірно працює Господу.

Такі обіцянки світу? Анітрохи. Світ обіцяє все і не дає нічого; манить, дратує надіями, але в хвилину, так би мовити, вручення обіцяного викрадає його. Потім знову вказує щось вдалині, знову вабить і знову викрадає у яке сягнуло з рук те, що, здається, вже отримано. Тому в світі все ганяються за чимось багатообіцяючим, і ніхто нічого не отримує; все переслідують примари, які розвалюються в повітрі в ту ж саму хвилину, коли вони готові вже схопити їх. Миролюбца пишаються в упевненості, що, діючи за - мирському, вони заслуговують на увагу світу, але світ або не бачить їх справ, або, бачачи, не дає їм ціни, або, визнавши ціну, що не віддає домовленої нагороди.У світі все до одного обмануті і все-таки обманюють себе надіями, для яких немає ні найменшої опори.

Працюючі Господу зовні не видно, нерідко навіть зневажені і гнані, але зате внутрішньо зріють постійно в чеснотах духовних, які в іншому світі засяють в них, як сонце, і дадуть їм відповідне собі місце і блаженство.

Працюючі світу зовні видимі, блискучі, нерідко всевладний, але внутрішньо снідати тугою, муками серця і пекучими турботами. Ні хвилини не маючи спокою тут, Вони переходять туди- в безрадісну вічність.

І проте ж царство віку цього існує і ніколи не буває порожньо, а адже воно складається все з нас же; що ж це за диво таке? Розум наш часом або з деяких сторін буває не дуже розумний, або дух світу, що оточує нас, так швидко діє, що затьмарює перш, ніж ми встигнемо збагнути що-небудь, одним поглядом привертаючи до себе і поглинаючи видобуток, наслідуючи приклад деяких отруйних змій ? Незрозуміло, але то правда, що багато і з християн горнуться до світу, і світ не може скаржитися на те, щоб рідкісні були ряди шанувальників його».

Святитель Ігнатій Брянчанінов (1807-1867): « Улесливий, оманливий шлях земного життя: Для початківців він представляється безкінечності тереном, виконаним дійсності; для вчинили його - шляхом самим коротким, обставлених порожніми сновидінь ...

І славу, і багатство, і всі інші тлінні придбання і переваги, на наживання яких вживає усе земне життя, всі сили душі і тіла, засліплений грішник, він повинен залишити в ті хвилини, в які насильно знімається з душі одяг її - тіло, коли душа ведеться невблаганними ангелами на суд праведного Бога, їй невідомого, нехтування нею ...

Трудяться, поспішають люди збагатити себе знаннями, але тільки знаннями маловажливими, придатними лише для часу, що сприяють для задоволення потреб, зручностей і примхам земного життя. Пізнання і справа, істотно потрібні, для яких єдино дарована нам земне життя - пізнання Бога і примирення з Ним при посередництві Спасителя - ми цілком погляне ...

Прагнення до земного преуспеяніюяке дивне, яке жахливе! Воно шукає з несамовитістю. Ледве знайде, як знайдене позбавляється ціни, і іскательство збуджується з новою силою. Нічим справжнім воно не досить: воно живе одним майбутнім, воно жадає тільки того, чого не має. Предмети бажання приманюють до себе серце шукача мрією і надією задоволення: ошуканий, постійно обманюють, він ганяється за ними на всьому терені земного життя, доки не захопить його несподівана смерть. Як і чим пояснити це іскательство, що надходить з усіма подібно нелюдському зраднику, і всіма володіє, захопливе всіх. - У душах наших насаджуючи прагнення до нескінченних благ. Але ми впали, і осліплене падінням серце шукає в часі і на землі того, що існує у вічності і на небі…

Пророк назвав землю місцем прішельствія свого,а себе прибульцем і мандрівником на ній: яко пресельнік аз єсмь у Тобі,сказав він у своїй молитві до Бога, приходька, якоже вси батьки мої(Пс.38, 13). Очевидна, дотикова істина! Істина, забувається людьми, незважаючи на очевидність свою! Я - пришлеці на землі: увійшов я народженням; вийду смертю. Я - пресельнікна землі: переселений на неї з раю, де я осквернив і спотворив себе гріхом. Переселюся і з землі, з цього термінового вигнання мого, в яке я поміщений Богом моїм, щоб я одумався, очистився від гріховності, знову зробився здатним для проживання в рай. За наполегливу, остаточну непоправність я повинен скинути навічно в темниці пекла. Я - мандрівникі на землі: мандрування починаю з колиски, закінчую труною: мандрую по віковим групам від дитинства до старості, мандрую за різними обставинами і положенням земним. Я - прибулець і мандрівник, якоже вси батьки мої.Батьки мої були прибульцями і мандрівниками на землі: вступивши на неї народженням, вони віддалилися з особи її смертю. Винятків не було: ніхто з чоловіків не залишився назавжди на землі. Піду і я. Вже починаю відхід, оскудевая в силах, підкоряючись старості. Піду, піду звідси по непреложенному закону і могутньому встановленню Творця і Бога мого.

Переконаємося, що ми - мандрівники на землі. Тільки з цього переконання ми можемо зробити розрахунок і розпорядження безпомилкові для земного життя нашої; тільки з цього переконання можемо дати їй напрямок вірне, вжити її на придбання блаженної вічності, не на порожнє і суєтне, що не на зло від себе. Засліпило і засліплює нас падіння наше! І змушені ми насильно, протягом довгого часу переконувати себе в яснейшіх істинах, котрі мають потреби, по ясності своєї, в переконанні.

Мандрівник, коли зупиниться на шляху, в прочан будинку, не звертає на цей будинок на особливу увагу. До чого увагу, коли він притулився в будинку на найкоротший час? Він задовольняється одним необхідним; намагається не витратити грошей, які йому потрібні на продовження шляху і на утримання в той великий місті, в який він простує; недоліки і незручності зазнає великодушно, знаючи, що вони - випадковість, на яку наражаються всі мандрівники, що непорушним спокій очікує його на тому місці, куди він прагне. Чи не прив'язується він серцем ні до якого предмету в готелі,як би предмет не здавався привабливим. Не втрачає він временідля сторонніх занять: йому потрібно воно для здійснення великотрудного подорожі ... Пробувши потрібний час в готелі, він дякує господаря її за надану йому гостинність і, пішовши, забуває про готелі або пам'ятає про неї поверхнево, тому що хладно було до неї серце його .

Стяжи і ми таке ставлення до землі.Чи не розтратимо шалено здібностей душі і тіла; не приніс їх в жертву суєті і тління. Охорону від прихильності до тимчасового і матеріального, щоб вона не стала на заваді нам придбати вічне, небесне. Охорону від задоволення наших неудовлетворімих і ненаситних примх, від задоволення яких розвивається наше падіння і досягає страшних розмірів. Охорону від надмірностей, задовольняючись лише істотно потрібне.

Спрямуємо всю увагу до очікує нас загробного життя, що не має вже кінця. Пізнаємо Бога, заповів нам пізнання Його і дарує це пізнання Своїм словом і Своєю благодаттю. Засвоїти Богу протягом земного життя.Він надав нам найтісніше з'єднання з Собою і дав на вчинення цього видатного справи термін - земне життя. Немає іншого часу, крім часу, що визначається земним життям, в яке могло б відбутися чудное засвоєння: якщо воно не відбудеться в цей час, то не відбудеться ніколи.Придбаємо дружбу небожителів, святих ангелів і покійних святих чоловіків, щоб вони прийняли нас в вічні крові.

Стяжи пізнання духів занепалих, цих лютих і підступних ворогів роду людського, щоб уникнути підступу їх і співжиття з ними в полум'ї пекельному. Світильником на життєвому шляху нашому нехай буде слово Боже ... »

Святитель Іоанн Шанхайський і Сан-Францисский чудотворець (1896-1966):«Горе людини в тому, що він постійно поспішає, але поспішає метушливо, безплідна. Людина перевертає гори своєю енергією, споруджує і руйнує цілі міста в дуже короткі терміни. Але якщо ми вдивимося в його енергію і подивимося на її наслідки, ми побачимо, що вона не збільшує добра в світі. А що не збільшує добра, то безплідна. Навіть знищення зла безплідно, якщо це знищення не їсти прояв добра і не несе плодів добра.

Життя людей стала в світі дуже квапливої ​​і стає все більш квапливої; всі біжать, все бояться кудись запізнитися, когось не застати, щось пропустити, чогось не зробити. Несуться машини по повітрю, воді і землі, але не несуть щастя людству; навпаки, руйнують ще залишився на землі благополуччя.

Увійшла в світ диявольська квапливість, поспішність. Таємницю цієї поспішності і квапливості відкриває нам Слово Боже в 12-му розділі Апокаліпсису: І почув я гучний голос на небі, який говорив: Тепер настало спасіння, і сила і царство Бога нашого і влада Христа Його, бо скинений той, хто братів наших, що обмовляють на них перед Богом нашим день і ніч. Вони перемогли його кров'ю Агнця та словом свого засвідчення, і не полюбили життя свого навіть до смерті. Отже веселіться небеса і що мешкають на них! Горе землі та морю Тому що до вас зійшов диявол лютість велику, знаючи, що короткий час має(Откр.12, 10-12).

Ви чуєте: на землю і на море диявол зійшов у великій люті, знаючи, що короткий час має.Ось звідки це нестримне, все прискорюється колообіг речей і навіть понять в світі, ось звідки загальна квапливість і в техніці, і в житті - все більш нестримний біг людей і народів.

Царства сатани скоро настане кінець.Ось причина веселощів неба і тих людей на землі, які живуть небесним. Приречене, передчуття свою загибель зло кидається в світі, розбурхує людство,роздуває себе до останньої межі і змушує людей, які не поклали на своє чоло і серце хресної друку Агнця Божого, нестримно все прагнути вперед і прискорювати свій біг життя. Зло знає, що лише в такому беззмістовність коловороті людей і народів воно може розраховувати приєднати до своєї загибелі ще частина людства. Затормошенние, кудись мчать люди мало здатні думати і міркувати про істини великих і вічних, для осягнення яких потрібна хоча б хвилина божественного мовчання в серце, хоча б мить святий тиші.

Техніка вже давно збільшує швидкість пересування людей і добування ними земних цінностей. Здавалося б, більше часу має залишитися у людей на життя духу. Однак немає. Душі важче і важче стало жити. Матеріальність світу, швидко крутись, втягує в себе і душу людини. І душа гине, їй немає часу вже ні для чого піднесеного в світі - все крутиться, все крутиться і прискорює свій біг. Яка жахлива примарність справ! І, проте, вона міцно тримає людину і народи в своїй владі. Замість духовного устремління світом вже володіє психоз плотської швидкості, плотських успіхів. Замість посилення святий гарячність духувідбувається все більше горяченіе плоті світу. Створюється міраж справ, бо до справ покликана людина і не може бути спокійний без діла.Але справи чоловік не заспокоюють людину, так як не людина ними володіє, а вони їм. Людина - раб справ плотських. Будує на піску(Див. Мф.7, 26-27). Побудова на піску руйнується. Від земного дому людського залишається купа пилу. Замість багатьох гордих будівель залишилася купа піску. І з цього піску знову будує людина собі світ. Пісок обсипається, і людина, що трудиться, підбираючи його ... Бідна людина! Всі закуті в ланцюги малих, нічого душі не дають справ, які треба виконати якнайшвидше для того, щоб можна було якомога швидше почати ряд інших, настільки ж незначних справ.

Де ж взяти час на добро? Навіть подумати про нього немає часу. Все заповнене в життя. Ласкаво варто, як мандрівник, якому немає місця ні в службовій кімнаті, ні на заводі, ні на вулиці, ні в будинку людини, ні - тим менше - в місцях розваг його. Добру де прихилити голову. Як же поспішатийого робити, коли його не можна навіть на п'ять хвилин запросити до себе, - не тільки в кімнату, але навіть в думку, в почуття, в бажання. Ніколи! І як добро цього не розуміє і намагається стукати в совість і трохи мучити її? Справи, справи, турботи, необхідність, невідкладність, свідомість важливості всього цього скоєного ... Бідна людина! А де ж твоє добро, де ж твій лик? Де ти сам? Де ти ховаєшся за крутяться колесами і гвинтами життя? Все ж скажу тобі: квапся робити добро,поки ти живеш в тілі. Ходи в світлі, поки ти живеш в тілі. Ходи в світлі, поки є світло(Пор .: Ін.12, 35). Прийде ніч, коли вже не зможеш робити добра, якби і захотів.

Але, звичайно, якщо ти на землі, це напередодні як раю, так і пекла,не захотів робити добра і навіть думати про добро, навряд чи ти захочеш робити його тоді, коли опинишся серед ночі, за дверима цього існування, виштовхнути з розсіяним і розвіяти твою душу суєти земного життя в холодну і темну ніч небуття. Тому поспішай робити добро! Почни спочатку думати про те, щоб його робити; а потім подумай, як його робити, а потім почни його робити. Поспішай думати, поспішай робити. Час коротко. Цей вічне в тимчасовому.Введи цю справу, як найважливішу справу, в твоє життя. Зроби це поки не пізно. Як жахливо буде запізнитися в творенні добра. З порожніми руками і з холодним серцем відійти в інший світ і стати на Суд Творця.

Хто не поквапиться зробити добро, той його не зробить. Ласкаво вимагає запалу. Теплохолодності диявол не дасть зробити добра. Він їх зв'яже по руках і ногах, перш ніж вони подумають про добро. Ласкаво можуть робити тільки полум'яні, гарячі. Бути добрим в нашому світі може тільки блискавично-добра людина. І чим далі йде життя, тим більше блискавичній потрібно людині для добра. Блискавичну швидкість - це вираз духовної сили, це - мужність святої віри, це - дія добра, це - справжня людяність!

Поспішності суєти і зла протиставимо швидкість, гарячність руху в здійсненні добра. Господи, благослови і зміцни! швидкість каяттяпісля якого б то не було гріха - ось перша гарячність, яку принесемо Богу. швидкість вибаченнятого, хто згрішив перед нами брата - ось друга гарячність, яку принесемо. швидкість відгукуна будь-яку прохання, виконання якої можливе для нас і корисно для прохача, - третя гарячність. швидкість віддачіближнім всього, що може їх вивести з біди, - четверта гарячність духу, Богу вірного. П'ята гарячність: вміння швидко помітити, що кому треба, І матеріально і духовно, і вміння послужити хоч малим кожній людині; вміння молитися за кожну людину. Шоста гарячність - вміння і швидка рішучість протиставити кожному вираженню зла - добро,всякої темряві - світло Христове, будь-якої брехні - істину. І сьома гарячність віри, любові і надії нашої, це - вміння миттєво піднести серцеі все єство своє до Бога, Віддаючись в Його волю, завдяки і прославляючи Його за все ».